Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию - Огудин Валентин Леонидович - Страница 55

Состояние вещества: жидкое.

Процесс: движение вниз.

Проявления стихии в природе

Направление: север (315°—45°).

Превращение в природе: исчезновение и накопление.

Сезон года: зима (7–8 ноября – 4–5 февраля).

Климат сезона года: холод и влажность.

Атмосферное явление: холод.

Ветер: дующий с севера.

Время суток: полночь.

Проявления стихии в человеке

Плотный орган (цзан): почки; цвет – черный; дух органа: чжэн — воля к жизни, стремления.

Полый орган (фу): мочевой пузырь.

Значение органов: почки выполняют функцию придания силы, из них исходит умение в мастерстве; мочевой пузырь выполняет функцию накопления воды, в нем сохраняются жидкости организма, и потому он способен являться источником трансформаций дыхания — ци.

Эндокринный орган: надпочечники, гонады.

Органы чувств: уши.

Чувство: слух.

Система организма: мочеполовая.

Части тела: поясница, икры, кости, зубы.

Питаемые части тела: волосы головы.

Трансформации жидкостей: почки образует слюну — чуй (влажность полости рта), мочу.

Запах тела при болезни: гнилостный.

У син — «пять движений» или «пять стихий», проявления ци, движущие и формообразующие элементы континуума. Традиционно рассматриваются три типа взаимодействий ци элементов: 1) взаимное порождение; 2) взаимное подчинение; 3) обратное подчинение. Ци элементов всегда находятся в движении и пребывают в одном из трех состояний: в достатке, избытке и недостатке. Порядки взаимного порождения и подчинения соответствуют нормальному функционированию модели у син. Избыток ци одного из элементов с силой отбирает силу питающего элемента, тем самым ослабляя его, дает излишек последующему элементу, чрезмерно подавляет противолежащий, что вызывает дисбаланс во всей модели у син. Похожие искажения происходят и при недостатке ци одного из элементов. Названные подходы применяются для оценки состояния организма человека и используются в практике китайской медицины.

Согласно древнему мышлению, по аналогии процессы взаимодействия ци первичных элементов происходит следующим образом.

«Мать порождает сына»

• Сущность Дерева теплая, Огонь таится внутри его, высвобождаясь при сверлении (трении). Значит, Дерево порождает Огонь. Следовательно, Дерево мать Огня, а Огонь сын Дерева.

• Огонь сжигает Дерево, отчего образуется уголь, а это есть Почва. Значит, Огонь порождает Почву. Следовательно, Огонь мать Почвы, а Почва сын Огня.

• Металл находится в камнях, появляясь при их увлажнении (окисление руды при воздействии влаги). Скопления Почвы образуют горы, а в них обязательно есть горные камни (руда). Значит, Почва порождает Металл. Следовательно, Почва мать Металла, а Металл сын Почвы.

• Когда мало инь, Металл плавится и льется, а расплавленное золото и есть Вода. Значит, Металл порождает Воду. Следовательно, Металл мать Воды, Вода сын Металла.

• Дерево растет благодаря влаге. Значит, Вода порождает Дерево. Следовательно, Вода мать Дерева, а Дерево сын Воды.

«Сын ослабляет Мать»

• Сильное Дерево ослабляет Воду.

• Сильный Огонь ослабляет Дерево.

• Сильная Земля ослабляет Огонь.

• Сильный Металл ослабляет Землю.

• Сильная Вода ослабляет Металл.

«Мать ослабляет Сына»

• Слабое Дерево не дает должного питания Огню.

• Слабый Огонь не дает должного питания Земле.

• Слабая Земля не дает должного питания Металлу.

• Слабый Металл не дает должного питания Воде.

• Слабая Вода не дает должного питания Дереву.

• Дерево рубят Металлом, значит, Металл способен преодолевать (подавлять) Дерево.

• Огонь гасят Водой, значит, Вода способна преодолевать (подавлять) Огонь.

• Почву пронизывает Дерево, значит, Дерево способно преодолевать (подавлять) Почву.

• Металл плавят Огнем, значит, Огонь способен преодолевать (подавлять) Металл.

• Воду останавливают Почвой, значит, Почва способна преодолевать (подавлять) Воду.

• Сильное Дерево тупит Металл, значит, слабый Металл не способен рубить крепкое Дерево. Следовательно, Дерево истощает Металл.

• Сильный Огонь испаряет Воду, значит, слабая Вода не способна загасить жаркий Огонь. Следовательно, Огонь истощает Воду.

• Сильная Земля ломает Дерево, значит, слабое Дерево не способно пробить плотную Землю. Следовательно, Земля истощает Дерево.

• Сильный Металл гасит Огонь, значит, слабый Огонь не способен расплавить Металл, когда его много. Следовательно, Металл истощает Огонь.

• Сильная Вода смывает Землю, значит, слабая Земля не способна остановить сильную Воду. Следовательно, Вода истощает Землю.

• Слабое Дерево при встрече с сильным Металлом будет срублено.

• Слабый Огонь при встрече с сильной Водой будет погашен.

• Слабая Земля при встрече с сильным Деревом осядет.

• Слабый Металл при встрече с сильным Огнем расплавится.

• Слабая Вода при встрече с сильной Землей будет засыпана.

Происхождение Хэ-ту («план из реки Хуанхэ») связано с именем шамана Фу Си (Пао-си, Бао-си), жившего в XXX в. до н. э. Его традиционно считают первопредком восточных племен Китая и культурным героем, научившим людей охоте и рыболовству, приготовлению пищи на огне и изобретшим ряд полезных предметов (сети, силки, гусли и пр.). Фу Си обнаружил на спине Драконовой лошади (лунма), вышедшей из вод реки Хуанхэ, необыкновенный рисунок, содержащий группы темных и светлых точек. Они располагались в виде числового креста, в котором сумма четных и нечетных цифр (точек) без учета центральных чисел 5 и 10 равняется 20. В пяти клетках крестообразной фигуры содержатся пары иньских и янских чисел, разность между которыми равна пяти. При этом первая пятерица чисел (1, 2, 3, 4, 5), называется шэн шу — «порождающие числа», а вторая (6, 7, 8, 9, 10) нэп шу — «формирующие числа». На основании модели Хэ-ту были созданы багуа — восемь триграмм, разнесенные по восьми секторам пространства, ставшие основой Прежденебесного багуа (рис. 5).

Рис. 5. Числовая символика Хэ-ту

Считается, что Фу Си на основании модели Хэ-ту разработал багуа — восемь триграмм и расставил их в определенном порядке, названном Сянь Тянь — «Прежденебесная последовательность», символизирующем развитие идеального мира. Основу триграмм составили инь и ян, представленные графически двумя прерывистыми чертами и одной целой чертой. Участвуя в процессе перемен, инь и ян эволюционируют, происходит дихотомическое деление, в результате которого образуются восемь триграмм.

Композиция из трех сплошных знаков — цянь — означает «небо»; из трех прерывистых линий — кунь — «земля»; из двух сплошных линий и одной прерывистой посередине – ли – «огонь»; из двух прерывистых линий и одной сплошной посередине — кань — «вода»; из сплошной верхней линии и двух прерывистых нижних — гэнь — «гора»; из двух верхних прерывистых линий и сплошной нижней — чжэнь — «гром»; из двух верхних сплошных линий и прерывистой нижней — сюнь – «ветер»; из верхней прерывистой линии и двух сплошных нижних — дуй — «озеро».