Выбери любимый жанр

Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сарасвати Свами Сатьянанда - Страница 90


Изменить размер шрифта:

90

Происхождение слова «сушумна» не вполне ясно. В толстом словаре санскрита, имеющемся у нас в библиотеке, сушумна определяется как «нечто очень милосердное и доброе, и один из семи главных лучей солнца, которые, предположительно несут свет и тепло луне». Это допускает множество толкований, но важно, что опять появляется число семь (шесть чакр плюс сахасрара?). Солнце, вероятно, может представлять сахасрару, которая дает свет (сознание) человеку (луне). Кроме того, сушумна действительно представляет собой нечто милосердное, ибо облегчает восхождение кундалини, ведущее к блаженству и знанию.

В тексте Шандилийя Упанишада сушумна именуется царской дорогой (раджапас). Считается, что значение слова «таро» в картах таро происходит от двух древнеегипетских слов: тар, означающего «дорога», и ро, означающего «царская». Поэтому представляется, что таро означает «царская дорога», и цель карт состоит в том, чтобы идти по царской дороге. Этот путь — сушумна, дорога к знанию и блаженству.

Сушумна значительно тоньше, чем физическое тело. Однако для целей практик йоги принято считать, что сушумна находится в центре позвоночника, проходя через него снизу доверху. Это ясно видно из тантрических писаний. В Саммохана Тантре говорится:

«Сушумна тянется от муладхара чакры до обиталища Брахмана (сахасрары). Он находится внутри позвоночника и служит средством достижения всего знания».

(гл. 6:5, 6)

Сушумна представляет собой центральный проводящий путь между ида и пингала нади(1). Ида и пингала имеют глубокий смысл. Они представляют внутренний и внешний аспекты бытия. Сушумна подразумевает равновесие между ними. То есть, кундалини поднимается, когда имеется совершенная гармония между внешним и внутренним мирами.

Сушумна считается пустотелой трубкой, внутри которой находятся еще три концентрические трубки, каждая из которых тоньше предыдущей трубки (нади) и заключает внутри себя предыдущие трубки. Они представляют три аспекта природы (гуны): тамас, раджас и саттву; а также сознание.

Эти трубки, или нади, таковы:

1. Сушумна — обозначает тамас;

2. Ваджрини — обозначает раджас;

3. Читрини — обозначает саттву;

4. Брахма — обозначает сознание.

Говоря кратко, тамас означает неведение, бездеятельность и негативность; раджас означает страсть и деятельность, а саттва представляет чистоту, гармонию и знание. Эти три аспекта взаимодействуют во всей природе, в неорганической жизни, растительной жизни, животной жизни и жизни человека. В отдельном существе в конкретный момент, как правило, преобладает один из этих аспектов. Чтобы повысить уровень осознания, необходимо преобразовать тамас в подъем кундалини по центральному и самому тонкому каналу — брахма над и.

Считается, что вход в сушумну у его основания вблизи муладхара чакры закрыт. Это называется Брахма двара — врата Брахмана. Это первые врата, которые необходимо открыть для восхождения через чакры. Практики йоги открывают эту дверь и дают кундалини возможность подниматься вверх по сушумне.

Кундалини в мифологии

Во всех регионах мира мифология изобилует историями, связанными со змеями. Многие из них прямо относятся к кундалини. Здесь мы приведем лишь несколько примеров, поскольку не хотим заблудиться в дебрях мифологий.

Древние египтяне символически изображали кундалини в виде змеи, поднимающейся по позвоночнику (сушумне). Кроме того, египетские мистики носили головной убор, на котором в точке между бровями было закреплено изображение змеи (урей). В йоге точка между бровями называется бхрумадхья и непосредственно соединяется с аджна чакрой у вершины позвоночника. Поэтому урей символизирует подъем кундалини. Сходный головной убор существует у различных других сообществ людей по всему миру, в том числе у американских индейцев.

У многих ветхозаветных пророков, в том числе у Моисея, был посох в форме змеи, символизирующий сушумну и кундалини.

Большинство людей слышали историю Адама и Евы в райском саду, о том, как Еву соблазнил змей. Змей — это кундалини: он представляет сознание. Согласно Книге Бытия, змей был «хитрее всех зверей полевых», то есть сознанием. Первоначально Адам и Ева жили в высших трансцендентальных состояниях, в земном раю. Но из-за привязанности к Мирскому они съели плод с дерева познания добра и зла. В Результате этого они опустились на уровень муладхара чакры.

Именно привязанность к мирскому стала причиной их грехопадения. Кстати, древо жизни в райском саду символизирует су шум ну.

Символика кундалини уходит в глубокую древность. Многие считают, что самая древняя книга на земле — это эпос Пополь Вух, написанный тысячи лет тому назад индейцами майя в Центральной Америке. В книге есть изображение божества Кетцалькоатля с многолучевым солнцем на макушке головы. Кроме того, там присутствует символическое изображение змеи. Представляется почти несомненным, что эти символы соответствуют сахасраре (изображаемой в Индии в виде тысячелепесткового лотоса) и кундалини.

Почти во всех древних мистических обществах, включая друидов, орфиков и т.д., существовало поклонение змее. Древние считали змею символом мудрости и спасения. Даже Христос призывал своих учеников быть мудрыми, как змеи. Все эти качества прямо связаны с кундалини, не только потому, что змея живет много лет, но и потому, что она символизирует кундалини.

Кроме того, змею связывали с энергией и силой. Сама змея не предполагает этих качеств, однако их предполагает кундалини, которую она символизирует.[25]

Змея нередко ассоциировалась и со злом, что, казалось бы, противоречит ее отождествлению с мудростью, но это легко объяснимо. Нисхождение кундалини в муладхару подразумевает более низкий уровень осознания, общую дисгармонию и ограничения, то есть зло. Обратное восхождение кундалини означает познание. Таким образом, качества, приписываемые кундалини (змее), зависят от точки зрения, смотрите ли вы из муладхары вверх или из аджна чакры вниз. Именно нисхождение ассоциируется со злом.

Кроме того, существуют мифы, рассказывающие о змеях, которые спускались на землю во время сотворения мира. Это символизирует проявление всего, обладающего именем и формой, в том числе человека, в результате нисхождения кундалини через уровни различных чакр. У человека кундалини, в конечном итоге, пребывает в муладхара чакре; в других существах и объектах она спускается еще ниже.

Смысл кундалини

Очень легко запутаться в метафорических и туманных описаниях кундалини. Она невыразима, и потому мы ограничимся очень простым и базовым описанием.

В тантре и йоге кундалини считается женским началом и также известна как Шакти. Она служит связующим звеном с высшим осознанием и блаженством. Она — источник всех мантр и способов, посредством которых блаженство проливается из вечного источника — сахасрары — на индивидуальные существа.

Кундалини — создатель, хранитель и уничтожитель всех центров бытия, включая человека. Она создает, спускаясь через различные уровни чакр (шристи крама: процесс творения); поддерживает, пребывая в муладхара чакре; и уничтожает, поднимаясь через уровни чакр (лайя крама: процесс поглощения).

Когда кундалини спускается в нижние чакры, она становится причиной иллюзии, ограничения и отсутствия знания: майей. Ее называют джаган-мохини — смутительницей мира, которая заставляет людей попадаться в ловушку и поддаваться обману внешнего мира имен и форм. Спускаясь, кундалини становится все более грубой и утрачивает свою силу и тонкость.

В животных, насекомых, растениях и так называемых инертных объектах кундалини пребывает и поддерживает на Уровнях, лежащих ниже муладхары. В действительности, в тантрических текстах перечисляются еще семь уровней чакр, находящихся ниже муладхары: атала, витала, сутала, талатала, расатала, махатала и патала.

90
Перейти на страницу:
Мир литературы

Жанры

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело