Послания любви. 365 писем Ошо - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 61

или пробовать на вкус, или дотрагиваться.

Ведь именно из-за поверхностности чувствительности невидимое не может

стать видимым,

и неведомое остается неведомым.

Углуби свою чувствительность. Не просто плыви, но утони в ней.

Вот что я называю медитацией.

И в медитации исчезает увиденное,

а за ним исчезает и видящий. Остается лишь видение.

Именно в этом видении невидимое становится видимым,

и непознанное становится познанным.

Не только это – даже то, что познать нельзя,

становится доступным к познанию.

И помни: что бы я ни писал, не начинай думать и об этом – действуй.

Ничто не было и не может быть достигнуто

созданием теорий.

Нет другой двери, кроме как «видеть самому».

164. Любовь.

Ты спрашиваешь: как далек пункт назначения?

О! Пункт назначения очень далек, но и очень близок.

И расстояние или близость пункта назначения не зависит от него,

но от тебя самого.

Чем глубже воля, тем ближе место назначения.

Если воля тотальна, то ты сам и есть место назначения.

165. Любовь.

Название не является самой вещью —

слово «Бог» не является Богом.

Но ум продолжает накапливать слова,

и слова, и слова,

и тогда слова становятся препятствием.

Увидь это как факт о себе:

можешь ли ты увидеть что-то без слова?

Можешь ли ты чувствовать что-то без слова?

Можешь ли ты жить хотя бы мгновение без слова?

Не думай, но видь,

и тогда ты будешь пребывать в медитации.

Существовать без слов значит быть в медитации.

166. Любовь.

Всегда смотри на то, что есть, —

на факты.

То, что есть.

Ничего не планируй,

не интерпретируй,

не навязывай никакого мнения:

то есть – не позволяй уму вмешиваться,

и ты начнешь встречаться с реальностью.

В противном случае, каждый живет в своем собственном мире грез.

И медитация – это выход из этих миров,

этих устойчивых моделей снов.

Однажды Муллу Насреддина остановил на улице один философ.

Желая проверить, восприимчив ли Мулла

к философскому знанию,

он указал на небо.

Философ хотел сказать: «Есть лишь одна истина,

покрывающая все».

Спутник Насреддина, простой человек, подумал:

«Философ сошел с ума.

Любопытно, что же предпримет Насреддин».

Насреддин заглянул в свою котомку, достал моток веревки

и отдал ее своему приятелю.

«Замечательно, – подумал приятель. —

Он свяжет его, если тот станет буйным».

Философ понял, что имел в виду Насреддин:

«Обыкновенный человек ищет истину с помощью таких неподходящих методов,

как попытка взобраться

на небо по веревке».

А ты смог бы довольствоваться одним фактом,

что Мулла Насреддин отдал веревку приятелю вообще

безо всякой интерпретации?

Довольствуйся фактом – и будешь в медитации.

167. Любовь.

Эго необходимо

и для ощущения боли, и для ощущения удовольствия,

и наоборот —

ощущение боли и ощущение удовольствия

необходимы для существования эго.

На самом деле, это две стороны монеты.

Имя этой монете – невежество.

Пойми это,

и не сражайся с эго,

или с болью и удовольствием,

потому что, пока не уйдет невежество,

не уйдут и они, и не смогут уйти.

А ты не можешь бороться с невежеством,

потому что невежество есть попросту отсутствие чего-то —

отсутствие тебя.

Так что присутствуй для своего невежества,

прими его во внимание,

и тогда будешь ты, а невежества не будет,

потому что ты и невежество не могут сосуществовать,

точно как свет и тьма.

168. Любовь.

Маленький мальчик с монеткой,

крепко зажатой в его горячей ладошке,

вошел в магазин игрушек

и нарушил покой хозяина,

прося показать ему и то, и это,

и все подряд,

не принимая никакого решения.

«Послушай, мой мальчик, – сказал в конце концов хозяин. —

Что ты хочешь купить за одну монетку —

весь мир и изгородь к нему?»

Мальчик подумал немного

и сказал: «А можно мне это посмотреть?»

И я говорю тебе – как правило,

никто в мире не отличается от этого мальчугана.

Но пока человек не будет отличаться, он останется незрелым.

А зрелости недостаточно просто быть старше,

зрелость приходит через понимание различия

между тем что возможно

и что невозможно.

169. Любовь.

Вещи вовне продолжают меняться.

Ты должна стать зеркалом,

ты должна отражать их,

но всегда помни, что зеркало остается неизменным.

Отражение не изменяет зеркала.

Не отождествляйся с отражением.

Помни себя как зеркало —

это и значит свидетельствование.

А свидетельствование есть медитация.

Ли-цзы демонстрировал свое мастерство стрельбы из лука По-Хун Ву-Йену.

Когда лук был натянут до предела,

на его локоть поставили чашу воды,

и он начал стрелять.

Как только была пущена первая стрела,

вторая была уже на тетиве,

и третья последовала за ней.

А он тем временем стоял неподвижный, как статуя.

По-Хун Ву-Йен сказал: «Твоя техника стрельбы прекрасна,

но это лишь техника.

Снаружи ты похож на статую.

Теперь взойдем на высокую гору

и встанем на выступ, висящий над пропастью, —

и ты попробуешь стрелять там».

Они взобрались на гору.

Стоя на каменном выступе над пропастью

в десять тысяч футов глубиной,

По-Хун Ву-Йен отходил назад, до тех пор

пока треть его ступней не вышла за край выступа.

Потом он подал Ли-цзы знак подойти ближе.

Ли-цзы упал наземь,

весь в поту с головы до ног.

По-Хун Ву-Йен сказал:

«Совершенный человек взмывает выше синего неба,

или ныряет вниз к желтым ручьям,

или обходит все восемь границ мира,

но не показывает признаков изменений его духа.

Ты же проявляешь тревогу,

и глаза твои помутнели от ужаса.

Как можешь ты ожидать попадания в цель?»

170. Любовь.

Ты хочешь задавать вопросы?

Или ты хочешь получить ответы?

Ибо, если ты хочешь задавать вопросы,

то ты не получишь ответов,

а если ты хочешь получить ответы,

то тебе нельзя позволять задавать вопросы —

ведь ответ есть в том сознании,

где вопросы еще не заданы,

либо уже отсечены и отброшены.

171. Любовь.

Я надеюсь, что ты погрузишься в глубокую медитацию.

Дыши в ней,

спи в ней,

живи в ней —

пусть медитация будет самим твоим существованием.

Только тогда случается.

Не медитируй, а будь медитацией.

И мои благословения всегда с тобой.

Если тебе нужна моя помощь, просто попроси,

когда ты в состоянии безмыслия,

и ты получишь ее.

172. Любовь.

Безумец пришел на рынок и провозгласил:

«Луна полезнее солнца». —

«Но почему?» – спросил его кто-то.

«Свет нам больше нужен

ночью, нежели днем», – ответил он.

И я скажу тебе, что

все наши метафизические теории и объяснения

не стоят большего, чем стоит объяснение того безумца.

173. Любовь.

Ничего не проси – и никогда не будешь разочарован.

Упреждай тьму светом, а печаль счастьем,

потому что такова природа вещей.

И тогда не будет разочарований.

Скажи жизни: «Что можешь ты сделать для меня? Мне ничего не нужно!»

А смерти скажи: «Что можешь ты сделать для меня? Я уже мертв!»