Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых - Волынская Людмила Борисовна - Страница 13

Итак, тренируйтесь ежедневно в концентрации мыслей на выбранных вами вещах и идеях, не допуская их бесцельного самопроизвольного блуждания. Только концентрированная мысль обладает огромной действенной силой, помогая осуществить желаемое. Этот универсальный закон применим как к нашему земному миру, так и к более тонким формам существования – там в еще большей степени.

Слиться со Светом так трудно еще и потому, что он появляется ошеломляюще внезапно, даже в том случае, если знаешь о нем и ждешь его. И даже те редчайшие люди, которым удается войти в него, в большинстве случаев в нем не удерживаются. Ламы сравнивают пребывание в Свете с движением иголки на натянутой нитке. Иголка движется по нитке до тех пор, пока она находится в равновесии. Но идеальное равновесие выдержать трудно, почти невозможно. Когда какой-либо край отклоняется, начинает перевешивать, то игла, срываясь с нити, под действием силы тяжести падает вниз.

В данном случае отклоняющим фактором окажутся наши мысли и эмоции, не резонирующие с Первичным Чистым Светом. А резонировать с ним нам мешает слишком многое. Как только мы сливаемся со Светом, превращаемся в него, мы одновременно с этим утрачиваем ощущение своего индивидуального «я», каким мы привыкли себя считать. Непривычное экстатическое состояние «не-я» непереносимо для обычного человека. И хотя это состояние блаженства, причем такой степени блаженства, которое неведомо нам в жизни, тем не менее обычный человек вследствие присущего ему эгоизма боится этого. Кармические наклонности отравляют наше сознание мыслями о собственной индивидуальности, и мы начинаем цепляться за нее. В тот же миг равновесие нарушается.

Вот где приобретают особое значение прозрения великих пророков и святых о единстве, взаимосвязанности всех людей, и даже более того – всего живого. Не только великие мистики, но и все, кому удавалось по-настоящему войти в измененное состояние сознания, ощутили эту истину. Возможно, это не слишком очевидно в нашей обыденной реальности, где каждый человек имеет возможность относительного обособления и противопоставления своих интересов интересам других. Именно эта иллюзия сансарического бытия создает почву для людского эгоизма и эгоцентризма. Попирая интересы более слабых, в земной жизни иногда удается временно возвыситься за счет них. Но в конце концов это чаще всего заканчивается крахом, даже в этой жизни. Ни диктаторы в государстве, ни деспоты в семье не бывают счастливыми. А уж за ее пределами последствия будут еще более трагическими: преувеличенное значение собственного «я» потянет такого человека в миры всеобщего эгоизма и злопыхательства. Об этом мы еще поговорим, когда речь пойдет о предстоящем воплощении в других мирах.

Отсюда вывод: старайтесь ощущать свою причастность ко всему человечеству и правильно расставлять приоритеты своих и чужих интересов. Завет «люби ближнего как самого себя» означает две вещи: 1) справедливость: отношение к себе должно быть таким же, как к другим людям – не лучше и не хуже; 2) любовь: отношение как к себе, так и к другим должно быть любовным, а не пропитанным горечью и агрессией или безразличным. Отстаивайте свои интересы, если они обоснованны, если они вытекают из вашей деятельности и вы чувствуете на них право. Но если моральное право на стороне другого, то добровольно уступите ему оспариваемую позицию.

Главный вопрос заключается не в том, чьи это интересы – ваши или другого человека, а в том, у кого на них больше морального права. Если вы научитесь еще при жизни ощущать себя частью всего человечества и испытывать позитивные чувства от того, что занимаете в нем свое законное место, вам будет легче раствориться в Ясном Свете в свой смертный час.

В этот ответственнейший миг любая, даже незаметно для нас промелькнувшая мысль об исчезающем «я», малейшее чувство жалости расставания с земной жизнью заставят нас мгновенно «вывалиться» из Света. А ведь этот момент далеко не нейтральный в эмоциональном отношении! Смерть для нас неизбежно окажется очень сильным потрясением, и контролировать каждое мельчайшее движение души в такой момент практически невозможно. Невозможно даже для человека выше среднего уровня волевого и духовного развития. Тем не менее среди неосвободившихся нельзя поставить знак равенства между теми, кто пытался слиться со Светом, но не удержался в нем, и теми, кто вообще не заметил, прошел мимо него в обморочном состоянии. Первые все же прошли часть пути, и у них в дальнейшем будет больше возможностей устроить свою посмертную судьбу.

Несозвучие нашей души со Светом, неготовность раствориться в нем внешне может проявиться в страхе перед ним. Этот внезапно появляющийся Свет кажется настолько ярким и ослепительным, что невольно отклоняешься в сторону. Возникает ощущение, что его невозможно вынести, что он буквально сожжет глаза и спалит тебя дотла. Уж слишком он не похож на наши неяркие земные краски, на все, что мы привыкли видеть на Земле. Чтобы выдержать его, необходимо долго готовиться к этому в процессе жизни. Это хорошо описал Платон в своей знаменитой аллегории пещеры. Весь наш земной мир он представил как сидящих в пещере и закованных в цепи невольников. Они всю свою жизнь проводят во тьме и видят только отблески, только тени проходящих мимо существ. Это и есть наша Сансара. Их глаза в результате долгой привычки приспособились к темноте, и у них сформировалось своеобразное искаженное видение мира. Однако это видение мира является общим для всех них и поэтому кажется им объективным.

Если внезапно снять с них оковы и распахнуть двери пещеры, то яркий солнечный свет с непривычки покажется им режущим, слепящим. Они испугаются его. И хотя в действительности это могло бы стать их освобождением, они, скорее всего, не сумеют воспользоваться им. Тем более если времени для освобождения будет в обрез. Им захочется обратно в свою тусклую, но зато родную и привычную пещеру. Чтобы действительно освободиться при таких условиях, привыкать к яркому свету Истины надо заранее и очень медленно, постепенно.

Этот платоновский образ пленников темной пещеры как нельзя лучше соответствует тому, что происходит с нами и при жизни, и в момент смерти. В «пещеру» нашей обыденной действительности нас заковывают наши пять органов чувств, которые искажают Высшую Реальность. Как минимум, они делают ее доступной для нас в очень ограниченных пределах. Но возможно, что даже и в этих узких рамках наши ощущения дают нам искаженную, с точки зрения более высокой реальности, информацию. По всей видимости наши органы чувств снабжают нас такой информацией, которая необходима и специально приспособлена только к жизни на Земле. Так что, покинув ее, мы можем узнать нечто не просто новое, а прямо-таки ошеломляющее, о чем повествует Тибетская книга мертвых.

Первичный Чистый Свет для большинства умерших длится недолго, а может быть, и вообще одно мгновение, как говорится в тексте: «щелчок пальцев». Но те, кто натренирован в медитациях, могут удерживать Свет до трех-четырех дней, т. е. весь первоначальный период после смерти, называемый Чикай-Бардо. Это как раз тот период, когда по христианским традициям, тело умершего не хоронят, поскольку душа еще тесно связана с ним. Если суметь удержать Свет и слиться с ним, то никаких других Бардо проходить уже не придется и можно прямиком отправляться в Царство Божие, по Прямой Вертикальной Тропе вверх. При этом на земном плане происходит то, что кажется чудом. Оставшееся на Земле тело не разлагается, поскольку его плотные элементы растворяются в Свете. В некоторых случаях тело может даже исчезнуть. Не это ли произошло с телом Иисуса Христа? Похоже, что именно данный психический механизм создает это чудо. Говорят, что некоторые тибетские ламы тоже способны на такое. Однако большинство из них оставляли после себя мертвое тело, осуществив более простую форму переноса сознания, т. е. сливаясь не с самым первым Светом, а с тем, который еще появится впоследствии. Их целью было показать своим ученикам, как они должны будут умереть, показать то, что они смогут сделать в лучшем для них случае. Ну а экстремально-трагические обстоятельства смерти Иисуса Христа, видимо, вынудили его не учить апостолов, как правильно умирать, а наглядно показать всем свою уникальность, чтобы основать новую религию, чтобы люди поверили в него и пошли за ним.