Дневник. Том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней - Кронштадтский Иоанн - Страница 58

Будите вы милосерди, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк. 6,36). А как милосерд Отец Небесный? А посмотри, сколько у Него людей праведных и неправедных (Ср.: Мф. 5, 45), и несравненно больше неправедных, чем праведных: и ко всем Он милосерд. Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6, 35). На всех изливает неисчетные щедроты Свои. Так и ты будь ко всем, по возможности, милосерд. А беса скупости — убийцу не слушай. Отец Небесный щедр ко всем: и ты будь щедр. Ты сам испытал многократно, что когда преодолеешь убийственное чувство скупости и добровольно, доброхотно будешь угощать других своим хлебом–солью, чаем–сахаром, подавать милостыню, тогда тебе бывает самому, легко и приятно. Это значит, что ты поступаешь сообразно с заповедью Господнею и Господь благоволит о тебе, изрекая мир душе твоей. Где исполнение заповедей Господних, там мир душевный; где поступание против них, там нет мира, а теснота, скорбь, огонь, мука. Где исполнение заповедей Господних, там Господь; где поступание против них, там диавол в сердце.

† Чистии сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог (θεός [239]) есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами Своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша — око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем глазу–душе — бельмо — грехи. Сними бельмо — и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, тмами тем крат светлейшее солнца (Сир. 23, 27) вещественного.

† Научиться истинно молиться — значит научиться быть истинно счастливым и блаженным. † 

Два случая бывают, когда терпеть скорби или болезни особенно нам неприятно и мы по слепоте своей думаем, что Бог оставил нас и не вменяет нам в заслугу терпение их: 1) когда сами бываем виною болезни или несчастия и скорби, например, пожара и подобного, 2) когда люди несправедливо или справедливо нас обижают, бесчестят, поносят, бьют. Мы думаем тогда тайно: ведь это не Бог нас наказывает, а только я сам своею оплошностию причинил себе эту болезнь или несчастие какое–либо, только люди по своим страстям причиняют мне неприятности — потому–то мы особенно тогда унываем в наших скорбях и болезнях. Но мы должны успокаивать себя тем, что Вседержавный Владыко наказывает нас и чрез людей, и чрез природу, и чрез нас самих, как Един, действуяй вся во всех (1 Кор. 12, 6).

Развей доброхотство сердечное в отношении ко всем людям во всех делах житейских и относительно всех будь доброхотен в служении их духовным нуждам и не щади для них себя, не дорожи своим спокойствием равно и в служении их телесным нуждам, и в случае их нужды и в обычаях житейской приязни и дружбы — не жалей для них своего материального состояния, помня, что в нюже меру меришь, возмерится самому (Ср.: Мф. 7, 2) и в этой жизни и что доброхотность сердечная угодна любящему и великодаровитому Владыке всех, потому что свидетельствует о доброте нашего сердца и живущей в нем любви к людям.

Чтобы не впасть в руки алчного к деньгам врага, не будь скуп в раздаянии милостыни бедным, будь щедр к своим и наблюдай строго умеренность в пище и питии.

Когда помысл от лукавого будет шептать тебе в каком–либо месте, что тут нет Бога, скажи, что ничто не может быть без Бога: ибо вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1, 3).

Знай твердо, в чем состоит сущность болезней духа: эта сущность есть ложь врага; например, гордость есть болезнь духа, потому что гордец ложно приписывает себе то, что есть только дар Божий; сомнение в вездесущии Божием есть болезнь духа, во всемогуществе — тоже, потому что Господь истинно вездесущ и всемогущ, а сомнение колеблется в том: везде ли Бог и всемогущ ли Он? Так, привязанность сердца к деньгам, к пище, питию, к одежде, к наружности своей, к украшениям — есть болезнь духа, потому что такая привязанность ложна, неестественна; сердцу прилепляться угодно к Богу и ко всему духовному, небесному, вечному, а не к вещественному, земному, временному: ибо сердце наше — дух небесный и вечный. Какой помысл или какая привязанность, страсть (возмущение) язвит твою душу: то и есть болезнь свободного духа твоего; отвергни разумно и свободно эти помыслы как ложные — и будешь покоен и весел: а это и будет знаком твоего духовного выздоровления.

Слава Тебе, Господи, — воззвал я к Тебе в скорби души моей, в скорби маловерия моего, воззвал на ложе моем (Ср.: Ос. 7,14): и Ты услышал меня и спас меня по великой, милости Своей (Ср.: Не. 50, 3)!

† Ты по опыту знаешь, что для полета мысли не составляют препятствия стены или то место, в коем ты живешь, и она во мгновение может уноситься из дома за облака или из одной части света в другую, из одного государства в другое, из одного города в другой. Но душа твоя — это мыслящее, разумное начало есть образ Божий, малый образ бесконечного Духа — Бога. Если мысль твою не удерживают четыре стены, не стесняют пространство и время, то что может удержать Господа, все создавшего? Могут ли Его удержать стены, ограничить пространства и время, как бы они ни были, по–нашему, бесконечны? — О! На всяком месте владычество Его (Ср.: Пс. 102, 22). Око Его всех и все зрит. — Скрывающихся в тайных местах, хотя в горах или в замках неприступных, Он зрит как на ладони Своей. Для того иногда Господь скрывает лице Свое от тебя и как бы оставляет тебя в мучительном духовном мраке, чтобы ты помнил всегда, Чьим светом душа твоя живет, то есть Божиим, и что если Бог отвратит лице Свое (Ср.: Пс. 8, 32) от тебя [240], отъимет от сердца твоего Духа Своего Святого (Ср.: Пс. 50, 13), то ты остаешься истинно во мраках ада и в мучениях адских, и да самым делом, хотя несколько познаешь, что такое будущий ад.

Молитва необходима для того, чтобы мы помнили, что все имеем —и в душе и в теле — от щедрот Божиих, не от себя и что мы не заслужили [241] даров Божиих и они подаются нам туне, по Божией милости. Значит, чтобы смирение в нас воспитать, привлекающее все дары Божии, благодать Божию. Так, и Царствие Небесное, нам обещанное, есть величайшая милость Владыки.

Чужих обойди, а своих найди. — Пословица.

В чем состоит любовь к ближнему? В том, чтобы желать, говорить и делать ему то же, чего желаешь, чтобы тебе хотели, говорили и делали другие: возлюбаша искренняго твоегоякоже сам себе (Мф. 22, 39; Лев. 19, 18). Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6, 31). Например, какой–нибудь истинно бедный, беспомощный человек Просит тебя о помощи ему деньгами или другим чем: у тебя их — с избытком и лежат они без пользы в твоем сундуке или в шкатулке: если ты любишь другого, как себя, желаешь ему добра столько, как себе, то ты непременно с удовольствием поделишься с ним своими избытками, как сам с удовольствием принимаешь от других какую–нибудь помощь или услугу; ты не будешь любить денег больше, чем человека, по образу Божию сотворенного и одинаковую с тобою природу имеющего с одинаковыми чувствами и потребностями, как брата твоего во Христе Иисусе, за которого пролита кровь Господня так же, как и за тебя; который питается с тобою одним Телом и Кровию Господа и имеет одинаковую с тобою надежду будущих, бесконечных благ в Царстве Небесном. — Но если ты не любишь его по заповеди Господней, как себя: ты можешь презреть и презришь его просьбу, останешься к нему нечувствителен и сердечно привязан к деньгам, которые для тебя будут дороже души брата. Но, поступая таким образом , в этом последнем случае ты 1) уничижишь заповедь Господню, значит — Самого Господа, Который Сам, в лице бедного принимает нашу милостыню и Который сказал Своими пречистыми устами: Будите убо вы милосерди, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк. 6, 36); или: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25,40); 2) уничижишь в брате Божий образ, по Которому он сотворен и Который всегда в себе носит — образ не мертвый, а живой образ Живого Бога, променяешь его на тлен и прах земной, каковы суть деньги; и 3) в брате твоем уничижишь самого себя, свою — по образу Божию — созданную природу, покажешь делом, что ты человек плотский, телесный, всему телесному всем сердцем преданный, а о духовном не радящий. Суть телес ни, духа не имуще {Иуд. 1,19). Эти слова Апостола подойдут тогда к тебе.