Спиноза - Соколов Василий Дмитриевич - Страница 36

Заканчивая свою книгу о философии Спинозы, автор хочет подчеркнуть, что он писал ее, опираясь на лучшие традиции марксистского и советского спинозоведения.

После того, как опыт научил меня, что все встречающееся обычно в повседневной жизни суетно и пусто, и я увидел, что все, чего я опасался, содержит в себе добро и зло лишь постольку, поскольку этим тревожится дух (animus), я решил, наконец, исследовать, дано ли что-нибудь, что было бы истинным благом, — и доступным и таким, которое одно, когда отброшено все остальное, определяло бы дух; более того, дано ли что-нибудь такое, что, найдя и приобретя это, я вечно наслаждался бы постоянной и высшей радостью. […] Я видел блага, которые приобретаются славой и богатством, и видел, что буду вынужден воздерживаться от их соискания, если захочу усердно устремиться к другой, новой цели; и понимал, что если в них заключено высшее счастье, то я должен буду его лишиться […].

Ведь то, что обычно встречается в жизни и что у людей, насколько можно судить по их поступкам, считается за высшее благо, сводится к следующим трем: богатству, славе и любострастию. Они настолько увлекают дух, что он совсем не может мыслить о каком-либо другом благе (8, 1, 320).

Все же то, к чему стремится толпа, не только не дает никакого средства для сохранения нашего бытия, но даже препятствует ему, оказываясь часто причиной гибели тех, кто имеет это в своей власти […], и всегда причиной гибели тех, кто сам находится во власти этого. Ведь существует множество примеров людей, которые претерпели преследования и даже смерть из-за своих богатств, и таких, которые ради снискания богатства подвергли себя стольким опасностям, что наконец жизнью поплатились за свое безумие. Не менее примеров и тех, кто ради достижения или сохранения славы претерпел жалкую участь. Наконец, бесчисленны примеры тех, кто чрезмерным любострастием ускорил свою смерть. […]

Но любовь к вещи вечной и бесконечной питает дух одной только радостью, и притом непричастной никакой печали; а этого должно сильно желать и всеми силами добиваться. […]

Я увидел, что приобретение денег или любострастие и тщеславие вредны до тех пор, пока их ищут ради них самих, а не как средства к другому; если же их ищут как средства, то они будут иметь меру и нисколько не будут вредны, а, напротив, будут много содействовать той цели, ради которой их ищут […].

Здесь я лишь кратко скажу, что я понимаю под истинным благом (verum bonum) и вместе с тем что есть высшее благо (summum bonum). Чтобы правильно понять это, нужно заметить, что о добре и зле можно говорить только относительно, так что одну и ту же вещь можно назвать хорошей и дурной в различных отношениях, и таким же образом можно говорить о совершенном и несовершенном. Ибо никакая вещь, рассматриваемая в своей природе, не будет названа совершенной или несовершенной, особенно после того, как мы поймем, что все совершается согласно вечному порядку и согласно определенным законам природы. Однако так как человеческая слабость не охватывает этого порядка своей мыслью, а между тем человек представляет себе некую человеческую природу гораздо более сильную, чем его собственная, и при этом не видит препятствий к тому, чтобы постигнуть ее, то он побуждается к соисканию средств, которые повели бы его к такому совершенству. Все, что может быть средством к достижению этого, называется истинным благом; высшее же благо — это достижение того, чтобы вместе с другими индивидуумами, если это возможно, обладать такой природой. […] Она есть знание единства, которым дух связан со всей природой.

Итак, вот цель, к которой я стремлюсь, — приобрести такую природу и стараться, чтобы многие вместе со мной приобрели ее; т. е. к моему счастью принадлежит и старание о том, чтобы многие понимали то же, что и я, чтобы их ум (разум — intellectus) и желание (cupiditas) совершенно сходились с моим умом и желанием, а для этого […] необходимо, [во-первых], столько понимать о природе, сколько потребно для приобретения такой природы; затем образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно более многие как можно легче и вернее пришли к этому. Далее, [в-третьих], нужно обратиться к моральной философии и к учению о воспитании детей; а так как здоровье — немаловажное средство для достижения этой цели, то нужно построить, [в-четвертых], медицину в целом; и так как искусство делает легким многое, что является трудным, и благодаря ему мы можем выиграть много времени и удобства в жизни, то, [в-пятых], никак не должно пренебрегать механикой.

Но прежде всего нужно придумать способ врачевания разума и очищения (expurgatio) его, насколько это возможно вначале, чтобы он удачно понимал вещи без заблуждений и наилучшим образом. Отсюда каждый сможет видеть, что я хочу направить все науки к одной цели […], а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству, о котором я говорил. Поэтому все то, что в науках не подвигает нас к нашей цели, нужно будет отбросить как бесполезное; одним словом, должны быть направлены к этой цели все наши действия и мысли (cogitationes) (8, 1, 322–324).

Абеляр П. 166

Августин 105, 124

Аверроэс, см. Ибн-Рушд Авиценна, см. Ибн-Сина Аксельрод-Ортодокс Л. А. 204

Альфахар И. 171

Аристотель 23, 28, 61, 62, 67, 71, 118, 140

Асмус В. Ф. 205

Бейль П. 184

Бен Гурион 200–202

Бернштейн Э. 203

Боден Ж. 169, 170

Бойль Р. 6, 59, 90, 107

Боксель Г. 140

Бруннер К. 197

Бруно Д. 21, 68, 84, 85

Буддеус И. Ф. 186

Быховский Б. Э. 205

Бэкон Ф. 6, 21, 22, 27, 36, 40, 59, 73, 92, 168

Ван ден Энден 15

Ванини Л. 15

Введенский А. 197

Вильгельм II 9

Вольтер Ф. М. 187

Вольфсон Г. 201, 202

Галилей Г. 6, 27, 53, 105, 107, 168

Гарвей У. 6,107, 118

Гассенди П. 6, 107, 178

Гегель Г. В. Ф. 189–191, 193

Гебхардт К. 197, 200

Гельвеций К. А. 177

Гераклит 110

Герберт из Чербери 170, 186

Гердер И. Г. 189

Геру М. 198

Гёте И. В. 189

Гоббс Т. 6, 21, 28, 30, 34, 36, 40, 49, 51, 53, 73, 89, 96, 105, 122, 132, 133, 147, 156–159, 170, 178, 186

Гольбах П. А. 177, 187, 188, 193

Гюйгенс X. 6

Дакоста У. 15

Деборин А. М. 204

Де Витт К. 18

Де Витт Я. 9, 18, 19, 21

Декарт Р. 6, 21, 22, 27, 29, 32, 36, 45, 46, 49–51, 53, 55, 59, 60, 64, 66, 70, 72, 73, 80, 81, 89, 96, 103, 107, 118–120, 123, 125, 127, 129

Демокрит 62

Дидро Д. 177, 188, 190, 193, 204

Дунин-Борковский 194

Ибн-Рушд 72, 105, 106, 109, 140, 167

Ибн-Сина 72, 105, 106, 109

Иеллес Я. 19, 104

Кант И. 147, 193

Кеплер И. 6, 107

Клаузнер И. 201

Колерус И. 15

Кортгольт X. 186

Ламетри Ж. О. 177

Лейбниц Г. В. 6, 19, 22, 27, 29

Ленин В. И. 36, 90

Лихтенберг Г. К. 193

Локк Д. 6, 30, 37, 90, 107, 170, 193

Лукас 19, 20

Маймонид М. 21, 72, 106, 109, 140, 167, 172–174

Макиавелли Н. 155

Маркс К. 8, 23, 36, 67, 161, 170, 197, 204

Мелье Ж. 187

Монтень М. 41

Новалис Ф. 194

Ньютон И. 6, 107

Оккам У. 36

Ольденбург Г. 22, 58, 59, 78

Парменид 67

Паскаль Б. 6

Платон 62, 67, 159, 197

Плеханов Г. В. 203

Пуарэ П. 186, 204

Роте Л. 194

Ренан Э. 196

Роллан Р. 200

Рунес Д. 202

Соловьев В. С. 197

Спиноза (Деспиноза) М. 14

Стенон Н. 183

Сэруя А. 202

Толанд Д. 188, 193

Фай Ж. 186

Фейербах Л. 147, 183, 191–193, 204

Фихте И. Г. 193

Фома Аквинский (Аквинат) 63, 64, 95, 167, 168

Фрейд З. 200