Введение в психологию йоги - Таймни Икбал Кишен - Страница 48

Здесь мы подходим к вопросу о способе определения того, какой поступок является правильным в тех или иных конкретных обстоятельствах, то есть гармонирующим с Божественной Волей и Божественным Законом (Ритой). В начале своей эволюции человек не знает, что существует Божественный Закон, лежащий в основе Жизни, и что только жизнь, прожитая в полной гармонии с этим Законом, может обеспечить как временное счастье, так и окончательное постижение. Он живет под гнётом своих желаний и вынужден пожинать сладкие и горькие плоды, приносимые ему Кармой в качестве результата его действий. Так как неправильный поступок приносит боль, а правильный — удовольствие, то человек постепенно привыкает избегать дурных поступков, а также сдерживать дурные наклонности, ведущие к ошибочным действиям. Таким образом, его ум всё больше освобождается от влияния плохих тенденций, и это не только делает данного индивида счастливее, но и позволяет свету сознавания (buddhi) постепенно проникать в его ум. В результате такого возникновения различающей способности (viveka) он начинает сознавать иллюзорность и ограниченность формы жизни на низших планах, а также тщетность погони за идеальной жизнью, базирующейся на стремлении к мирским целям, порочной власти и удовольствиям. Человек начинает видеть, что даже удовольствия и радости благого посмертного состояния в тонких мирах временны, иллюзорны, и привязывают его к колесу рождений и смертей со всеми присущими циклическому бытию ограничениями, иллюзиями и несчастиями. Понимание того, что существует такое состояние в сфере Реальности, которое выше удовольствия и боли, начинает постепенно проникать в его ум и сердце, и поэтому идеал погони за удовольствиями, желанными объектами физического или тонких миров, постепенно заменяется идеалом обретения такого духовного сознания, в котором он постигает свою Божественную природу, пребывающую превыше ограничений и иллюзий мирского бытия.

Именно тогда человеку приходится сталкиваться с проблемой понимания того, что является правильным и соответствующим Божественной Воле. Он приобретает полную уверенность в необходимости и эффективности праведности и стремится следовать добродетельной жизни, но часто не может отличить правильное от неправильного и точно не знает, что делать в той или иной конкретной ситуации. Для него праведная жизнь — это не обычный религиозный образ жизни, состоящий из признания веры в некие догмы и механического следования ряду бессмысленных правил поведения, но принятие совершенно объективной позиции, а также совершение таких поступков, которые необходимы для непрерывного поддержания себя в полной гармонии с Божественной Волей. Он поднимается над сферой обычной морали и следует не жёстким внешним правилам поведения, а закону своего собственного бытия, и делает он это на основании своей Дхармы и в соответствии с Ритой, самостоятельно раскрывая их суть посредством собственной различающей способности.

Такой вид деятельности, в котором индивидуальный элемент и личные предпочтения полностью отсутствуют, называется Nishkāma-Karma, что означает действия, совершаемые без какого-либо эгоистического желания, но исключительно для того, чтобы осуществить Божественный План и сделать то, что необходимо сделать исходя из занимаемого положения и имеющихся возможностей. Ибо в Космосе ничто не происходит случайно, и мы находимся в определённых обстоятельствах не только потому, что должны отработать свою Карму, но также и потому, что нам необходимо действовать в этих обстоятельствах. Эта деятельность с позиции стороннего наблюдателя может быть важной или неважной, значительной или незначительной, но она должна быть осуществлена, и это накладывает на индивида обязательства, которые он, однако, может проигнорировать, выполнять с неохотой, или небрежно, создавая тем самым проблемы не только себе, но и другим. Осуществлению Божественного Плана никоим образом не будет мешать наше невежество или противодействие, так же как потоку реки никак не препятствует попытка рыбы Плыть против её течения. План, за которым стоит Божественная Воля, может осуществиться и другим способом, но человек создаст себе дополнительные трудности и пройдёт через большие страдания в продвижении к своей цели.

Фактически воля обычного человека настолько слаба, а его свобода воли так ограничена, что его возможность противопоставить себя Божественной Воле чрезвычайно мала и может считаться почти нулевой. Он беспомощен в потоке жизни и должен играть предназначенную ему маленькую роль, охотно или неохотно, тщательно или небрежно. И только тогда, когда у человека развивается сильный центр индивидуальности, а его умственные способности достаточно развились, он может противопоставить себя Божественной Воле и, таким образом, вмешиваться в Божественный План, но лишь какое-то время и в очень ограниченной сфере. Наш кругозор так узок, и мы настолько погружены в свои ничтожные проблемы, что на данный момент и при данных обстоятельствах, они нам кажутся имеющими огромное значение. И только оглядываясь назад, мы можем увидеть их мелочность и незначительность. Обычный политик, важно шагающий по мировой сцене, на какое-то мгновение представляется как самому себе, так и другим, подпавшим под его обаяние, человеком великого предназначения, определяющим и вершащим судьбы миллионов людей. Но мощный и безжалостный поток жизни вскоре сметает его в сторону и выбрасывает эту иллюзорную и ограниченную личность на свалку истории. Там он быстро теряет своё значение и проваливается в пустоту забвения, в которой исчезали и будут вечно исчезать не только так называемые великие личности, но и целые цивилизации. Таковы очевидные факты, которые должны быстро излечивать всякое желание славы и известности. Но человеку приходится проходить через всё это на ранних стадиях своего развития, поскольку Майя наделяет мир притягательностью. Противостоять же этой силе можно лишь посредством различающей способности, всё более усиливающейся в ходе нашей духовной эволюции.

Но если все мы волей-неволей осуществляем Божественный План и неосознанно выполняем Божественную Волю, зачем тогда вести праведную жизнь и становиться сознательным проводником Божественной Воли? Каковы преимущества у человека, избравшего путь добродетели, по сравнению с обычным человеком, который подчиняется своим желаниям? Преимущества огромны, но, чтобы разглядеть их, требуется способность к анализу. Пока человек не утвердился на правильном пути, его Буддхи остаётся затуманенным, духовные глаза закрыты, и он не в состоянии следовать пути духовного развития, раскрывающего его Истинную природу. Он даже может приобрести некоторые психические силы низшего порядка, но двери в мир Реальности останутся для него закрытыми. Такой человек даже не будет знать, что за пределом низших миров существует мир Реальности, в котором коренятся его сознание и силы.

Праведная жизнь имеет огромное значение не только для отдельной личности, но её наличие влияет и на жизнь человечества в целом, частью которого данная личность является. Человек, ведущий праведную жизнь, помогает окружающим двумя способами. Во-первых, он создаёт центр гармонии, через который силы с более тонких планов могут проникать в низшие миры и помогать человечеству в целом, независимо от того, сознаёт оно это или нет. Во-вторых, добившись для себя возможности выходить за пределы ограничений и иллюзий нижних миров, он создаёт канал, связывающий Реальный и иллюзорный миры. Каждый человек, кому удаётся создать канал между двумя мирами, становится не просто проводником Божественной Жизни, но и проводником и помощником тех, кто стремиться раскрыть свою духовную природу. Когда он достигает Освобождения, то способен заботиться о духовных нуждах человечества в настоящем смысле этого слова, независимо от того, знает мир об этом или нет. Мы очень часто смешиваем настоящую духовность с формальной религиозной жизнью и думаем, что следование внешним формам религии и искусственно созданным этическим нормам и есть ведение духовной жизни. Но люди, развившие в себе способность анализировать, сразу заметят большой разрыв между этими двумя положениями, и их не обманет ни учение, ни впечатляющие обряды религии, за которыми ортодоксия скрывает бедность Духа.