Справочник восточной медицины - Коллектив авторов - Страница 47

Всего в йоге есть 4 ступени медитации: грубоматериальная, световая, точечная, тонкоматериальная.

На первой ступени медитации отсутствует видение световых эффектов. В качестве технического приема, помогающего погружать свое сознание в объект, необходимо использовать дыхание кевали: на стадии сосредоточения – кевали 1, на стадии медитации – кевали 2.

Кевали 1 – это дыхание, ведетущее и удерживающее внимание на объекте, при этом способность к концентрации может достигнуть кульминации в тот момент, когда кажется, что дыхание прекратилось полностью, особенно при отсутствии вдоха. Кевали 2 – это так называемое незаметное дыхание, которое сопровождает медитацию и содействует ее развитию. Оно характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленное опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится незаметным. Это высшая ступень йоговского дыхания.

На второй ступени медитации объект медитации помещается в одну из чакр, чаще всего – в сердечную чакру (иногда объект медитации помещают между бровями). Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого света (отсюда название ступени медитации – световая).

На этой ступени происходит процесс пробуждения энергии кундалини (энергии в нижней чакре), что проявляется появлением чувства жара в области копчика. В процессе медитации этот жар начинает подниматься по спинно-мозговому каналу от чакры к чакре (как бы пробуждая и раскрывая их). Ощущение жара может быть таким сильным, что можно ощущать свое тело как бы объятым пламенем. При проведении медитации важно не выключать свой «сторожевой пункт сознания», чтобы не перегревать чакры, иначе можно повредить их.

На третьей ступени медитации (точечной) внутренний жар (кундалини) достигает середины бровей и далее поднимается до чакры гипофиза. Занимающийся медитацией видит между бровями восходящее пламя (точку), сияющее, как солнце.

На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, т. е. он сливается с воспринимаемым объектом, когда жар кундалини достигает чакры гипофиза и начинает ее открывать. Это высшая ступень медитации и начало самадхи.

Следует заметить, что в процессе дхияны вместо видения пламени может быть видение прекрасного свечения красок.

Вслед за дхияной следует самадхи. Все формы высшей йоги (раджа-йога, бхатхи-йога, джнани-йога) и такие виды йоги, как индийская, буддийская, японская, тибетская, объединяет одна и та же высшая цель – достижение особого состояния, называемого самадхи. Современные исследователи по-разному словесно определяют самадхи: одни – «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие предпочитают обозначать самадхи как «экстаз» или «транс». При описании самадхи очень трудно подобрать слова, поэтому в текстах по йоге можно встретить такое определение: «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни „здесь“, ни „там“. Самадхи – это озарение, спокойное, как океан, это сама Пустота». В этом состоянии для человека не существует ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды. Свами Шиванда определяет самандхи как состояние сверхсознания, состояние единения «я» с Абсолютом, при котором наступает полное блаженство, радость и мир.

В самадхе имеются 4 ступени: экстаз с «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз с «самозабвением».

На первой ступени самадхи занимающийся видит образы и картины, которые кажутся ему странными и непонятными. Полученные при этом познания сопровождаются как бы раздумьем (сомнением), так как еще неизвестно, что означают эти странные образы и картины.

На второй ступени самадхи йог видит образы и картины в движении, как будто ему открывается новый мир. Это тонкоматериальной мир представлений, мыслей и желаний, так называемый астральный мир. Через некоторое время появляются проблески познания смысла образов и картин. Ощущения третьей ступени связаны с видением нежного света, неослепительного цветного сияния (астрального света). При более глубоком вхождении образы и картины становятся более видимыми, цвета их – более яркими и светящимися, яснее и шире смысл видимого, и тесно связанных с ними психических сил (силы сиддхи). Силы сиддхи являются следствием состояния самадхи: в медитации при подходе к самадхе открывают чакры, а это дает сверхчувственное восприятие. Характерным ощущением на данной ступени является ощущение радости и наслаждения (отсюда название ступени – экстаз с «наслаждением»).

На четвертой ступени достигается полное просветление: в этом состоянии йог как бы видит без глаз, слышит без ушей, ощущает без кожи; наступает ощущение безграничного счастья и знания всего.

Из состояния самадхи самостоятельно выйти невозможно. Каждый выход из состояния самадхи осуществляется с помощью находящихся рядом учеников и гуру.

Каждому занимающемуся йогой следует твердо усвоить следующее:

1) прежде чем выполнять самьяму, ведущую к самадхе, нужно обязательно освоить базовую часть йоги – хатха-йогу, так как увлечение самадхой может привести к болезни;

2) выполнять самьяму, ведущую к самадхе, можно только в присутствии опытного специалиста по йоге.

Методы и приемы самовнушения йоги используют также при приеме пищи и питья.

При приеме пищи самовнушение необходимо для лучшего усвоения пищи и извлечения праны из нее. Согласно йогов-ской концепции приема пищи есть нужно медленно, внимательно, концентрируя внимание на пище. При этом нужно мысленно представить, что при пережевывании из пищи извлекается все необходимое количество праны. Воду в течение дня пьют маленькими глотками, мысленно повторяя: «Я снабжаю свое тело влагой, которая необходима ему для правильного функционирования. Эта забота о теле вознаградится: здоровье мое окрепнет». Утром необходимо выпивать 1 стакан воды для лучшего функционирования кишечника. Питье воды также сопровождается самовнушением – словесным обращением к кишечнику: «Я очищаю тебя, я даю тебе достаточно влаги для правильного функционирования. Я придерживаюсь этой регулярной привычки, чтобы ты мог правильно функционировать». При этом следует поглаживать свой живот правой рукой по часовой стрелке. Похлопав по области кишечника, повторите несколько раз: «Ты должен повиноваться». На каждой прогулке при утреннем солнце следует наслаждаться солнцем: поднять голову, откинуть назад плечи и, вдыхая насыщенный праной воздух, мысленно повторять слова, создавая в уме соответствующий образ: «Я купаюсь в прекрасном солнечном свете природы и пью из него жизнь, здоровье, крепость и жизнеспособность. Этот солнечный свет делает меня сильным и наполняет энергией. Я чувствую в себе приток пра-ны. Я чувствую, как прана разливается по моему организму с головы до ног, укрепляя мое тело. Я люблю свет солнца и наслаждаюсь им». На прогулке при отсутствии солнца (но наличии чистого воздуха) самовнушение выражается в следующих фразах, произносимых мысленно (при соответствующем мысленном воображении): «Я – дитя природы. Природа дает мне этот чистый воздух, чтобы стать крепким и здоровым. Я вдыхаю в себя здоровье, силу и энергию. Я наслаждаюсь ощущением обвевающего меня свежего воздуха и чувствую на себе его благотворное влияние. Я – дитя природы и наслаждаюсь ее дарами».

Освоение медитации – нелегкий процесс, для этого требуются время и проявление настойчивости в тренировках. Чтобы правильно выполнить технику медитации, необходимо соблюдать определенные правила. Не следует проводить медитацию:

1) при сильной физической или эмоциональной усталости, перевозбуждении;

2) при полном желудке (перед медитацией не следует принимать пищу, медитацию можно проводить только через 1 ч после приема пищи);

3) в легкой одежде;

4) коврик должен быть удобным и не очень мягким;

5) медитацию проводят в определенные часы: этими часами лучше всего утром между 4 и 8 ч или вечером между 19 и 20 ч;

6) при медитации спонтанно возникающие мысли должны исчезнуть сами, не сопротивляйтесь этим мыслям, они сами покинут мозг;