Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли - Дугин Александр Гельевич - Страница 52

Объект — это не субъект. Но это отрицательное определение, тем не менее, жестко связывает их между собой, поскольку если попробовать поместить объект в контекст, где субъекта Нового времени нет, то мы обнаружим, что исчезнет и объект, а соответственно, и объективная реальность, да и сама реальность в ее современном понимании.

Реальность как искусственный концепт

Если непредвзято посмотреть на систему аргументации творцов парадигмы модерна, как это сделал, например, современный философ науки Пол Фейерабенд, мы увидим, что их аргументы в пользу демонтажа парадигмы Традиции (в ее европейском схоластически-аристотелевском издании) были чрезвычайно легковесны, но почему-то на современников действовали. Вольтер, энциклопедисты или материалисты чаще всего вообще не удосуживались ничем, кроме хихиканья, не обосновывать свои позиции. Они говорили: «Ну, очевидно же, что только полные идиоты могут верить в ангелов».

Почему «очевидно»? Кому «очевидно»? Но в тот конкретный момент истории состояние интеллектуальной среды была таково, что действительно казалось, что «только идиоты способны», и это действительно служило «доказательством», было чем-то самоочевидным. Рене

Генон называл это «внушением», «суггестией», которая смогла дать эффект только при определенном изменении самой космической среды. — Когда яблоки стали падать, это было началом зимы истории...

Сегодня в парадигме постмодерна, когда гипноз модерна рассеялся, исчерпав свою миссию, вдруг оказалось, что пафос «просветителей» сплошь и рядом основывался либо на недоразумении, либо на откровенных махинациях. Тот же Фейерабенд убедительно показал, что некоторые опыты, приводившиеся Галилеем в доказательство его идей о структуре движения, были просто нечестно подделанными фокусами, притянутыми к доказательству «за уши»...

Вместо того, чтобы углубляться в схоластическую ангелологию, развертывать один за одним аргументы и объяснения, ангелов просто высмеяли, ссылаясь на то, что в бытовой хозяйственной практике подобных персонажей не встречается, а если бы и встречались, то это большой пользы бы не имело. Наверное, и ранее находились подобные «умники», пытавшиеся шутить подобным образом, но в парадигме премодерна их либо не слушали, либо чувствительными способами отучали нести всякую околесину. Но в какой-то момент скептическая ирония стала восприниматься как нечто «весомое» и «доказательное».

Одним словом, «реальность», строго говоря, есть искусственный концепт, появившийся в строго определенное время в строго определенном месте и наследующий логику развертывания философских построений, ориентированных в четко обозначенном направлении — дезонтологизации парадигмы Традиции через креационизм и посткреационизм. «Реальность» — концепт строго посткреационистский.

Но расшифровка «реальности» как искусственного нигилистического «концепта» Нового времени абсолютно правомочна, если рассматривать ее с позиции парадигмы премодерна и постмодерна, т.е. из тех парадигмальных смысловых пространств, над которыми чары модерна, мощь его внушения не имеют силы (хотя с такой оценкой согласятся и те люди модерна, которые глубже и дальше других доходят в исследовании его сущности в поисках самых дальних границ или самого глубокого дна).

Модерн готов признать искусственность и реальности, и субъекта, и объекта тогда, когда он начинает осмыслять самого себя как парадигму. Ярче всего это проявляется в Канте и кантианцах, обративших свое философское внимание к выяснению основ современного мышления и пришедших к тем критическим выводам (начиная с «Критики чистого разума»), которые подготовили путь наступления новой парадигмы — постмодерна.

Кроме перечисленных случаев, все остальные, находящиеся в силовом поле модерна, и не подозревают о концептуальной и нигилистической сущности «реальности», наивно отождествляя её с «бытием». Когда Маркс и марксисты говорили, что «бытие определяет сознание», под «бытием» они имели в виду именно «реальность», «объективную реальность». Нигилизм этой концепции в модерне не то что не очевиден, но, напротив, «реальность» воспринимается как прямой синоним «бытия», причем «бытия» наиболее обоснованного, неопровержимого, свободного от тени сомнения в том, что оно есть.

Давайте окинем взглядом, какой огромный путь прошла онтологическая проблематика (по пути дезонтологизации) от манифестации чистого бытия (содержащего внутри себя прямое присутствие метафизического ноля) через разделение бытия на Божественное (полное и абсолютное) и тварное (относительное, конечное и по сути ничтожное) вплоть до довольно жуткой констатации, что бытием с какого-то момента становится реальность, взятая как продукт окончательной десакрализации креационистски понятого мира. В модерне дело обстоит уже не так, как в креационизме — Горшечник создал горшок, но горшок и есть всё. Горшечника нет, есть только горшок, абсолютный горшок. Многие философы Просвещения так откровенно и говорили: «Мир — это механизм».

В частности, философ Локк сформулировал «метафору часов», предлагая рассматривать Вселенную как отлично работающий часовый механизм. Декарт рассматривал животных как аппараты, машины, механизмы, полагая, что, раз в них нет субъекта (рассудка), то «жизни» в них не больше, чем в подсобном приборе. Философ Ламетри написал книгу «Человек-машина», где трактовал человека как биологический механизм. На этом сравнении основана, кстати, современная медицина, наследующая идеи ятрофизики или ятромеханики (Сантори, Бальви, Борели), которая каждому органу человеческого организма находит соответствие в механических устройствах и аппаратах (сердце — насос, конечности — рычаги, легкие — кузнечные меха и т.д.) и основывает на этой аналогии системы лечения.

Пантеизм как обожествление объекта

В формировании современного концепта реальности определенную роль сыграла еще одна линия, берущая свое начало в эпохе Возрождения, непосредственно предваряющей Новое время. Ренессанс — это период, когда в Европе рушилась расшатанная и обветшавшая креационистская схоластическая парадигма. Но прежде чем ее прочно сменила парадигма Нового времени, модерна, в европейской культуре на короткое время и довольно эфемерно проявились манифестационистские мистико-алхимические, эзотерические, а в чем-то и «языческие», дохристианские тенденции. Это был кратковременный, частичный, синкретический и фрагментарный возврат — часто основанный на домыслах и индивидуальных фантазиях — к тем представлениям, которые предшествовали установлению в Европе прочного влияния христианского креационизма.

Мыслители и художники Возрождения пытались воскресить пропорции парадигмы Традиции в ее манифестационистских формах — с опорой на остатки греческих и латинских дохристианских авторов (здесь можно вспомнить, в частности, открытие Марсилио Фичино

Платоновской академии во Флоренции) и на эзотерические организации Европы, чьи учения в Средневековье существовали параллельно с официальными догматами церкви, а в период Возрождения вышли подчас на поверхность в качестве самостоятельных учений, не перетолковывающих принципы католической религии (как раньше), но противопоставляющих себя католицизму. Ярким образцом такой позиции является маго-мистиче-ское учение Джордано Бруно.

Это направление в целом попыталось возродить манифестационистское представление об имманентно-трансцендентном вместо христианской монотеистической теории трансцендентно-трансцендентного. Но волевой, даже волюнтаристский характер этой инициативы, полемический запал, направленный против креационистского трансцендентализма, привели к тому, что «трансцендентное» измерение имманентно-трансцендентного подхода мыслителей и художников Возрождения постепенно существенно ослабло, и вместо полноценного манифестационизма (в котором Первоначало мыслится никогда не тождественным миру, но всегда превосходящим его, хотя мир или отдельные его части и имеют возможность осуществить «высшее тождество») появилась новая модель чисто имманентного понимания мира или имманентно-имманентный подход. Причина и следствие здесь строго тождественны и не различны, тогда как в имманентно-трансцендентном подходе они тождественны, но одновременно и различны.