Демокрит - Виц Бронислава Борисовна - Страница 18

При всей своей наивности теория истечений, так же как и вся теория познания Демокрита, имела большое значение в борьбе против религиозно-идеалистического понимания сознания как сверхматериального. И все же наряду с имеющимся в этой теории рациональным зерном в ней еще оставались следы древних магических представлений: образы, идущие от живых существ, несли с собой и их переживания, гнев и милость, которые воздействовали на воспринимающих их людей (см. там же, 476; 472а). Существует мнение, что источником «теории идолов» были учения персидских и индийских магов; с их взглядами Демокрит мог познакомиться и в юности, и в своих путешествиях по Востоку. Несомненно и то, что Авеста оказала известное влияние на учение древних атомистов. Но предпосылки этой теории имелись и в Греции.

Согласно учению старшего современника Демокрита Эмпедокла, всякое познание получается только путем проникновения в наше тело истечений (aporroai) от вещей, о которых сигнализируют чувства (см. 21, 31 В 89; А 86, 88, 90, 91). В процессе зрения, по Эмпедоклу, различаются два элемента: истечение мельчайших частичек из созерцаемого тела и лучеиспускание из глаза; в результате получается видимый образ. По некоторым свидетельствам, уже Эмпедокл говорил о том, что истечения состоят из «образов» (eikones) (см. там же, 31 В 109а). Эту теорию, несомненно, использовал Демокрит. Но в мировоззрении Эмпедокла наряду с научными большую роль играли мифологические представления. Последние наложили свой отпечаток и на философское и научное мировоззрение Демокрита.

Из теории «истечений» следовало, что любые ощущения, представления и мысли о каких-либо объектах обязательно имеют свой реальный предмет. Правда, Демокрит причинно объяснял и заблуждения, и фантазии: «образы» по пути могли друг с другом спутаться, перемешаться, могли испариться и создать совершенно ложное восприятие (см. 13, 475). Выходит, что даже сновидения, по Демокриту, были «истинными», т. е. имели свой предмет и требовали только «научного» истолкования. Отличить ложный образ от истинного мог только разум, но где был критерий истинности? Как уже говорилось, в своем логическом произведении Демокрит выдвигал три критерия истинности, в том числе критерий чувственной практики, проверки последствиями, но часто он не имел средств это сделать. Критерием оставался разум человека. «Мудрец — мера всех существующих вещей» (там же, 97). Если верить источнику, можно сказать, что только так, исправляя знаменитый тезис Протагора («человек — мера всех вещей»), Демокрит мог ответить на поставленный вопрос.

Фантастические элементы «теории идолов» косвенно привели Демокрита к своеобразному учению о богах. Все люди верили в богов. Больше того, они верили в предсказания, вещие сны, «дурной глаз» и т. п. Откуда эти представления? По «теории истечений», выходило, что где-то существовал их реальный и материальный источник.

Как Демокрит решал этот вопрос, как объяснял происхождение религии, каково было его собственное отношение к ней — все это будет рассмотрено в одной из следующих глав.

Ходили подобные рассказы и о Демокрите. Однажды, когда он сидел со своими книгами в беседке, отец привязал быка к этой беседке, но, углубленный в занятия, юноша этого не заметил. Другой раз Демокрит принялся самым настойчивым образом исследовать причину сладости огурца, а вся причина была в том, что огурец положили в сосуд от меда. Отвлеченность философа от мира испугала и абдеритов, которые вызвали к «одержимому» Демокриту Гиппократа. Однако это (согласно тому же источнику) мнение не соответствовало действительности. Демокрит хорошо знал имена своих сограждан и даже кто из них где живет; мог предвидеть, какой будет урожай и соответственно— каковы будут цены; он мог также вершить дела города (см. 13, XIII; XXVII; XXX—XXXVI; 726. 15, 352). Но легенды отразили как нельзя лучше и дух эпохи, и характер самого Демокрита. Слишком бурно и неспокойно было на земле древних греков. Поэтому примерно в середине V в. центр тяжести философских интересов стал перемещаться от космоса и природы к человеку и человеческим делам. Развитие после персидских войн производительных сил и вследствие этого — имущественного и социального расслоения, постепенный переход к развитому рабовладению классовая и политическая борьба, вылившаяся в кровопролитную и роковую для Греции Пелопоннесскую войну, — все это требовало обращения философии к жизни, решения практических вопросов, выработки умственного оружия для ориентировки и действия в хаосе повседневных событий. Этот перелом в философии обычно связывают с выступлением софистов и Сократа.

Однако уже в творчестве Демокрита совершился поворот ко всем важнейшим человеческим проблемам, в том числе социально-политической и этической. После исследований вопросов «большого миростроя» объектом его научения стал «малый мирострой» — человек как атом общества, человек как индивид гражданской и человеческой общности (хотя, несомненно, «физик» Демокрит вопросами естествознания занимался всю жизнь). Мы не можем, конечно, утверждать, что именно такова была хронология научных интересов и трудов Демокрита, но за нее говорит примерная дата появления «Малого миростроя» — двадцатые годы V в.

Даже в том скудном по объему наследстве Демокрита, которое сохранилось до наших дней, отражены почти все вопросы, будоражившие умы древних греков в его эпоху.

Какая форма правления лучше: монархия, аристократия или демократия? Это был самый актуальный, самый животрепещущий вопрос времени, вокруг которого развертывались дискуссии философов, софистов, политических деятелей. Это нашло отражение и в греческой драме, и в трудах историков, например у Геродота (III 80—82) и Фукидида (II 37—42). С этой проблемой была связана и проблема личности и общества. Личность свободного гражданина демократического государства противопоставлялась произволу монарха и тиранна. С другой стороны, с углублением кризиса полиса личность оказалась противопоставленной законам общества.

Софоклова «Антигона» (ок. 442) запечатлела спор между сторонниками «неписаного права» (agrafos nomos) и «писаного права» (nomos gegrammenos), т. е. спор между сторонниками традиционных нравов и обычаев и сторонниками государственного права, записанного в актах и постановлениях. Но уже в следующем поколении, в 20-х годах V в. (примерно тогда, когда Демокрит был в Афинах), противоречие между «писаным» и «неписаным правом» уступило место новому противоречию — между «законом» (nomos) и «природой» (physis). «Неписаные» законы, большей части которых стали придерживаться некоторые правители (например, Перикл), стали определяться как «природные», или «естественные», и противопоставляться законам, установленным самими людьми, и, следовательно, изменчивым. «...Есть нечто справедливое и несправедливое по природе, общее для всех, признаваемое таковым всеми народами, если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого» (Аристотель. Риторика, 1, 13). Это высказывание свидетельствует о зарождении античной теории естественного права, первые идеи которой явственно обнаруживаются у Демокрита.

Как развивалось человеческое общество? От «золотого века», который был далеко позади, в сказочном веке Кроноса, до все ухудшающихся поколений людей или же от дикого и звероподобного состояния ко все более замечательным вершинам человеческой культуры и цивилизации?