Гассенди - Быховский Бернард Эммануилович - Страница 8

Однако в этой первой своей работе Гассенди не дал еще четкого ответа на основной вопрос философии, не определил еще своей позиции в борьбе двух лагерей в философии. Мы находим в ней лишь слабые проблески последующего развития его воззрений, по отношению к которым «Парадоксальные упражнения» были необходимой предпосылкой. Вполне возможно, что, если бы он написал предусмотренную им Книгу шестую, направленную против «Метафизики» Аристотеля, он раскрыл бы в ней свое отношение к двойственности, половинчатости перипатетического ответа на основной вопрос философии, отклоняющегося как от линии Платона, так и от линии Демокрита своей половинчатой концепцией материи и формы.

В рассматриваемой работе Гассенди кое-где лишь вскользь касается этой концепции, упоминая о том, что «Аристотель считает ее (материю) пассивной и не приписывает ей никакого движения», приписывая эту функцию форме (5, т. 2, стр. 105). В Книге второй, касаясь «самого спорного» вопроса — «о первоначалах, составляющих природу вещей» (5, т. 2, стр. 376), он со свойственной ему иронией разбирает его на примере «самой малой вещи в природе» — на примере… блохи. «Я спрашивал не о том, — пишет он, — есть ли у блохи какая-либо материя, — ведь очевидно и бесспорно, что всякое тело состоит из материи. Я не спрашивал, есть ли у нее форма… Я хотел только узнать, какова эта материя, как она должна быть устроена, чтобы получить такую форму… Какова, с другой стороны, эта форма, откуда она? Какой силой она вызвана?» (5, т. 2, стр. 376–377). И тут же он обобщает постановку этого вопроса: «Ты скажешь, что Солнце состоит из материи и формы, что воздух состоит из материи и формы; скажешь, что дождь состоит из материи и формы; скажешь, что и камень, и дерево, и человек состоят из материи и формы. Хороша философия! Надо ли проливать столько пота для познания природы вещей, когда одно это слово разъясняет нам все? Оно учит, что все вещи обладают материей и формой» (5, т. 2, стр. 377). Но прямого ответа на поставленный здесь основной вопрос философии Гассенди еще не дает, а лишь подводит к постановке этого вопроса, решение которого дано им в позднейших произведениях.

Другим антиподом, противостоящим научному миропониманию, были оккультные химерические псевдоучения, распространяемые алхимиками, астрологами, магами, хиромантами, кабалистами. Одним из них был английский теософ Роберт Фладд, страстный проповедник мистицизма розенкрейцерова тайного сообщества, получившего широкое распространение в разных странах Европы, начиная с XVI века. Символ этого сообщества — роза и крест — якобы происходил от имени его мнимого родоначальника Христиана Розенкрейца, жившего в XIV веке.

В 1629 году Фладд опубликовал в Париже книгу, в которой подверг резкой критике друга Гассенди и Декарта Марена Мерсенна. Вызывающе заглавие книги— «Sophiae cum Moria certamen» — «Сражение мудрости (гр. — софии) против безумия (гр. — мории)». В том же году вышла и вторая его книга под псевдонимом

Иоахима Фриза: «Высшее благо как истинный предмет настоящей магии, кабалы, алхимии и подлинных братьев розенкрейцеров». Мерсенн убедительно просил Гассенди написать достойный ответ Фладду. После некоторых колебаний Гассенди, во время поездки в Голландию, удовлетворил просьбу Мерсенна и написал вышедшую в Париже в 1630 году «Epistolica exercitatio» («Эпистолярное рассуждение»), в вежливой, корректной форме весьма саркастически разносящую взгляды оксфордского медика Фладда (демонстрируя, по собственному выражению Гассенди, что «голубь может изливать столько желчи»; 4, т. III, стр. 215). Да и как иначе, чем саркастически, можно было отнестись к пропагандируемым Фладдом химерам? [3]

Единственным надежным и достоверным источником истинного познания Фладд признавал божественное откровение. При этом «божественно все, что есть: от бога все исходит и все к нему возвращается». Бог есть мировая душа, светоносный эфир, пронизывающий все сущее, духовная квинтэссенция. Человек — микрокосм в этом божественном макрокосме. Мистический пантеизм английского розенкрейцера пропитан алхимическими воззрениями о золоте как концентрате духовного эфира, о философском камне, способном преобразовать другие вещества в золото.

Саркастические рассуждения Гассенди о магических откровениях Фладда не остались безответными. После трехлетних глубокомысленных раздумий Фладд опубликовал во Франкфурте свои контрвозражения Гассенди, упорствуя в научной непогрешимости своих измышлений. Гассенди, познакомившись с ответом Фладда, счел дальнейшую полемику с ним бесплодной тратой времени. «Вы думаете, — писал он Нодэ (от 8.IX.1634), — что Фладд дал нам ключ, позволяющий раскрыть или понять его философию и его алхимию? Как раз наоборот… его разъяснения еще темнее той тьмы, которую он пытается рассеять…» (4, т. VI, стр. 74).

Двадцать лет спустя парижский викарий Клод Оври обратился к Гассенди с запросом по поводу астрологического выступления падуанского доктора Андреаса Арголи о солнечном затмении, происшедшем в 1654 году. Ответ Гассенди, так много внимания уделявшего в своей научной деятельности астрономическим наблюдениям и исследованиям, дает яркое представление о его отношении к астрологии, совершенно аналогичное его отношению к алхимии. Ничего необычного, а тем более ничего сверхъестественного, противоестественного в затмениях нет и быть не может, заверяет Гассенди усомнившегося викария. Все идет своим естественным путем. И нет ни малейших оснований считать солнечное затмение чем-то символическим, чудотворным, предвещающим нечто непредвиденное и непредвидимое. Это кратковременное отсутствие солнечного света столь же закономерно, как и каждодневное его отсутствие по ночам. «Таким образом, — возражает Гассенди астрологам, — ни природа при этом нисколько не изменяет самой себе, ни дела человеческие не пойдут из-за этого иным путем, отличным от обычного, а останутся такими, как если бы этого не произошло» (39, стр. 169).

В своем ответе Гассенди не довольствуется частным случаем — одним лишь солнечным затмением. Он обобщает свою критику астрологических суеверий, доводя ее до утверждения универсального принципа всеобщей закономерности, сочетающей в единство необходимость и случайность. Если, пишет он, происходит неожиданное событие, то причину его следует искать, не обращаясь к мистическим порицаниям (солнечное затмение!), а во взаимодействии различных естественных факторов, то и дело представляющихся нам неожиданными: будь то дождь или вёдро, болезнь или здоровье, рождение и смерть, война и мир, горе и радость… Так было, так будет. Ничего удивительного, недоступного пониманию и требующего иррационального прозрения в этом нет. Почему же люди так падки на астрологические выдумки и откуда берутся подобные измышления? «Если я не ошибаюсь, — отвечает на это Гассенди, — они происходят от слабости человеческого разумения и… — добавляет он, — от суеверия, поощряемого обманщиками» (39, стр. 170). Но, вздыхает Гассенди, «ничего не поделаешь: люди всегда остаются людьми» (39, стр. 171).

Опубликовав в 1955 году французский перевод этого письма Оври, написанного за год до смерти Гассенди, Б. Рошо несомненно способствовал правильному пониманию его умонастроения.

При всем кардинальном различии, при всей несопоставимости схоластики и мистики та и другая, каждая по своему, служили помехой научному миропониманию. В обоих случаях их следовало смести с пути, по которому шло развитие науки, нуждавшейся в прогрессе философии— любомудрия, преграждаемого как догматической спекуляцией, так и оккультной фантастикой, филоморией — любодурием. «То, чему учат в школах, — это филомория, а не философия», — писал он Франсуа Люилье (от 16.11. 1633). В том и другом случае Гассенди выполнял свой долг — долг передового ученого. Значение сочинений Гассенди состояло не только и не столько в том, что они «способны были и у большой публики прогнать страх перед естественнонаучной теорией, нашедшей между тем плодотворное применение у более самостоятельных умов» (11а, т. 1, стр. 17). Основной его задачей, его призванием было поставить философию на научную основу, на почву, плодотворную для расцвета науки, «дать философский онтологический базис новой науке» (43, стр. 69).