Создание мировой души - Лайтман Михаэль - Страница 22
- Предыдущая
- 22/114
- Следующая
Поэтому нам нужна эта палатка. Конечно, здесь есть всякие символические особенности — крыша например как бы масах, над ним находится Высший свет, который светит через щели — окружающий свет, в соответствие всей этой атрибутики Высшему миру. Но, в принципе, без сукки — будет все то же самое.
Мы используем всевозможные внешние атрибуты — для того, чтобы соединить себя вместе с остальными. Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет — то я этого никогда бы не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие усилия — это уже создает тут основу, на которой дальше мы строим свое общее кли. Только для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее — наверх, только для этого мы все делаем. Иначе я бы ничего этого не делал. Только ради этого.
То есть, если здесь находится что-то духовное, Высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Не для того, чтобы построить эту хорошую сукку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему. Такое, чтобы отозвалось большим окружающим светом. Всего лишь. Иначе ничего духовного в этом нет.
Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы вместо любви стали ненавидеть друг друга. Рабби Акива сказал: «Возлюби ближнего как самого себя» — это является общим законом», а у них вместо этого изнутри вдруг вспыхнул эгоизм. Они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться, — он в них настолько подскочил, что они сразу же вместо любви (все двадцать четыре тысячи его учеников) стали относиться друг к другу эгоистически — это значит «возненавидели друг друга». Мы не представляем, что это — ненависть. На самом деле — это ненависть. Ну, мы о себе не хотим так говорить.
И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Просто какой-то дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? То есть, без внутреннего отношения, все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается и исчезает. Поскольку духовный корень пропадает. Поэтому-то, и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.
Поэтому мы и создаем подобные вещи у себя, внутри нас. И я советую вам то же самое, брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения: кухни, трансляции, всевозможные отделы печати, переводы, все, что только можно — для того чтобы объединять между собой членов группы.
Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: «я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения». Мир судится не по намерениям, а по нашим внутренним степеням исправления, качествам.
Вопрос: Но мы ведь не судимся по тому, что говорим, пишем или делаем?
Мир действительно судится только по тому — кто мы. Так и сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть, иногда «я так бы хотел, я так бы желал…», а получается наоборот.
С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому — кто мы такие на самом деле. Мы себя представляем всегда не такими, какие мы есть. Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают, постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, если мы эти решимот не реализовываем, в ту же секунду, когда они являются нам — значит, мы запаздываем. Сразу же время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.
На самом деле — есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся — в полном исправлении (Гмар Тикуне). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния — там, где мы сегодня себя ощущаем. И этот свет постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется. Он проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот.
То есть, внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас. Вернее, может быть, не в нас: мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, — на самом деле ничего не меняется снаружи, эти решимот меняются внутри меня. Они все время проявляются новые и новые. Раскручивается спираль моего духовного гена. Она раскручивается и будет раскручиваться, пока не приведет меня к концу исправления, до самого последнего решимо. Светит постоянный свет, а спиралька все время раскручивается, и каждое решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее. По спирали.
Если я, каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находится сейчас против этого света, сейчас не реализую правильно, то есть не делаю на него мгновенно экран и не сопоставляю его, таким образом, полностью с Высшим светом, решимо проскакивает, как бы, вперед, появляется следующее решимо. Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет, как же я могу создать экран на следующее решимо? Получается, что все эти запаздывающие решимот, которые уходят — они тормозят меня, и вызывают во мне страдания.
Что значит страдания? Ощущение того, что вся эта цепочка останавливается, тормозится. Это вызывает огромные страдания (или глобальные в мире, или частные относительно нас) — вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу же, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше.
Никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон. Зато часы тикают и измеряют — вышли вы из власти духовного или нет? Если не вышли, если вы были во власти духовного — тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, сил прорыва.
Вопрос: Человек, который перешел махсом, он при этом перестает ощущать себя?
Обо всем, что над махсомом я не очень-то могу, хочу и должен говорить.
Прежде всего, сам ваш вопрос: «человек перестает ощущать себя». Что значит ощущать себя — не ощущать себя? Кто «я» и кто не «я»? «Я» — это мера моего слияния с Творцом. Там мое «я» теряется или, наоборот, во мне появляется другое «я»? А то эгоистическое «я», которое утверждает сейчас здесь, что «я существую» относительно других — «я и они» — оно исчезает?
Эгоистическое «я», отделяющее меня от других, исчезает постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикуна. Но самые первые ступеньки за махсомом — они действительно подавляют мое «я». Поэтому эти состояния называются «убар» (зародыш).
Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все, что получает, все, что его растит — это не за его счет, а за счет высшего организма, так и мы, вступая в Высший мир, на первом этапе находимся в состоянии «убар» (зародыш). Теряется «свое я», мы включаемся в общий свет и желаем просто быть в этом состоянии. «Я» при этом не теряется, мое прошлое эгоистическое «я» постепенно растворяется, но только в авиют Шореш (на нулевой стадии эгоизма).
Эгоистическое «я», естественно, начинает теряться. Не говорится, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот — начинает появляться в нем духовное тело, из точки над махсомом начинает образовываться душа. Человек начинает ощущать себя, находящимся в море Высшего света, в море мысли, замысла доброты, любви, называющихся Творцом. И, находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии, как все неосознанно, автоматически выполняют то, что находится в этом поле — весь замысел Творца.
Более того — в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле — он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы, и его желания, — такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом — он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.
- Предыдущая
- 22/114
- Следующая