Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 27

• Предыдущая
• 27/41
• Следующая

И человек должен усилием держать себя в вере, что это не его мысли и силы, а посторонние, специально посылаемые ему самим Творцом, для борьбы с ними, чтобы познав полностью свою природу и никчемность, свою слабость и неверие, человек воззвал к Творцу о помощи спастись от этих посыльных, злых ангелов Творца.

Принцип действия этих мешающих сил таков, что они уменьшают в глазах человека величие Творца, а потому пропадают у человека силы работать ради Творца, и в этом вся война Исраэль против Амалека. И если человек желает ощутить величие Творца только для того, чтобы работать ради Него, ведь если бы чувствовал действительное величие Творца, не ощущал бы ни на мгновение усталости работать ради Него, но как только нападает на него Амалек, сразу устает человек и чувствует апатию к духовным занятиям.

Поэтому, до тех пор пока человек испытывает временами упадок сил и интереса к духовному, это признак того, что еще есть в нем эгоистические желания, которые требуют самоудовлетворения. Работа человека заключается в том, чтобы всегда понимать, что это специальная сила, посланная ему для того, чтобы ослабить его тягу к духовному, а кроме того, специально скрыт Творец от человека, чтобы почувствовав, что он сам не в состоянии работать в духовном, человек воззвал к Творцу о помощи, и сам Творец уничтожит Амалека.

Как уже говорилось в статье 21, книга Зоар (т.1,стр.185) отмечает три вида страха. Первые два – это страхи за себя, за своих близких, за наказания или потерю вознаграждения в этом и в будущем мире – т.е. страх основанный на эгоизме.

И только третий вид страха это страх, источник, причина которого сам Творец, потому что боится Творца, поскольку Он владыка всего. Против всех трех видов страха восстает эгоизм, поскольку желает поставить себя в центре мироздания, но особенно он восстает против третьего вида, потому что если человек принимает Творца как властителя всего мира, то это приводит его к работе именно ради Творца, а не ради себя, ради своего эгоизма и потому именно это Амалек желает ослабить.

И потому Амалек утверждает, что все в мире происходит как это видится нам, а не как человек пытается верить вопреки всем своим чувствам и разуму, вопреки тому что видят наши глаза, что Творец управляет всем абсолютно добрым управлением.

Т.е. сила, называемая Амалек, пытается ослабить саму основу работы человека, настоящий страх Творца и потому Заповедь Торы стереть его и даже все воспоминание о нем. Но от человека требуется только желать стереть Амалека из себя, желанием идти вопреки разума.

И когда человек постигает, что он не в состоянии сам идти выше разума, избавиться от Амалека, он просит Творца и получает силы преодолеть его в себе тем, что Творец открывается человеку, открывает свое лицо. Но это происходит не прежде, чем человек почувствует, что его эгоистические желания – это его смертельный враг Амалек и его надо уничтожить.

А поскольку вся сила Амалека в скрытии Творца, то Творец раскрывает себя и спасает т.о. человека, что поэтому и называется работой Творца (аводат Ашэм).

Цель творения исходит из желания Творца дать наслаждение, но чтобы наслаждение было совершенным, вечным, духовным, чтобы действия Творца были совершенны, создано Им скрытие на себя и свое управление, т.е. на духовное наслаждение в Торе и Заповедях, где Заповедь есть альтруистическое действие, мысленное или в желании с намерением «ради Творца», а получаемое при этом, вследствие этого намерения наслаждение, свет Творца, ощущение Творца, называется Тора.

Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений, но это, если можно так сказать, намного труднее Ему, чем дать их, потому что для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее чем для несовершенного подняться до совершенства. И это потому, что совершенство первично.

Именно совершенство и есть свойство Творца, постигаемое нами. Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире, т.е. от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых «наш мир» или «этот мир», желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, принимая во внимание только свои интересы.

А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то проанализируя честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые и выглядят не эгоистическими, то потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто, или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать.

А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой и он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот такое внутреннее состояние человека называется «этот» или «наш» мир.

Внутреннее состояние человека называется мир, потому что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все что он ощущает, это только то, что входит в него, что он ощущает, каким образом реагируют его чувства на воздействия извне.

И вот эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять.

Только выйдя из рамок, ограничений нашего «зрения» в нашем мире, мы видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому, все миры, как наш, настоящий мир, т.е. наше настоящее восприятие, так и будущие миры, наши будущие восприятия, есть не более чем наше субъективное восприятие Творца, в той или иной степени, все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас0, в наших чувствах, в сознании.

Поэтому, все миры, и наш и духовные, все они существуют только внутри человека и являются не более, чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца, потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует. И этот, постигающий Творца, человек, находится внутри Творца, потому, что Творец заполняет собою все.

И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие подобно ему наш мир или духовные миры,…, что и они чувствуют себя также, сообщают о своем восприятии друг другу. И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной.

Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать «место», если он не в состоянии никак его ощутить.

Это, ничем не воспринимаемое, только представляемое нами, место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы… (духовные миры Брия, Ецира, Асия также существуют в «месте», созданным из более высших духовных желаний, чем они сами: миры БЕ"А килим Ц"Б находятся в месте, внутри килим Ц"А, нэкудот СА"Г).

Но Творец специально поместил человека в условия, называемые «наш мир», где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель, и не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, что только Творец им управляет, и то что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца, а все действия Творца с ним, т.е. все что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли и реакции и желания – это на самом деле желания Творца, чтобы все это он так ощутил.

И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому что чувства человека не настроены на истинное ощущение, не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены – поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств, он ощущает их как страдания.

• Предыдущая
• 27/41
• Следующая