Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 92

• Предыдущая
• 92/122
• Следующая

Я хочу сказать, что все другие методы, кроме Каббалы, делают с человеком то же самое, что и «экстази». Но человечество пока еще не осознает, что в них сокрыто зло. До сих пор думают, что Каббала — это один из многих методов развития человека. Придет время, когда ты будешь смотреть на все прочие методы развития, как на наркотики. Ты увидишь, что ни один из них не исправляет желание, а только подавляет и убивает его. Только с помощью окружающего света, который развивает тебя, с помощью учебы, ты можешь достичь развития желаний, когда почувствуешь в каждом из них зло. Суть желания в том, чтобы быть «ради получения», но измениться и стать «ради отдачи» — такое возможно только с помощью окружающего света.

В человеке есть три вида желаний — «гуфим» (тел).

· Первый вид — это внутренние духовные желания, в которые одевается высший свет, называемый «нефеш де кдуша» (минимальная святость), наполняющий душу.

· Второй вид — это «нейтральные» желания, которые нам еще предстоит исправить и объединить их со святостью желаний «первого вида». Второй вид называется«клипат нога».

· Третий вид — это нечистые желания, называемые «змей».

Все три вида желаний проявляются только тогда, когда человек переходит через «махсом». Первый вид желаний, внутренний, не нужно исправлять, — он исправлен, поэтому его нужно только использовать. Что же касается второго и третьего видов, то их как-то надо отсечь или исправить. Как это можно сделать? Для этого необходимо все мысли связывать только с Творцом, кроме которого ничего и никого нет. Это проверенный способ, помогающий спасти человека в каждом случае. Такой дуэт — Творец и я — должен постоянно присутствовать во всех мыслях, во всех состояниях, во всех действиях человека.

Другие же мысли и желания человека, кроме как о Творце, должны умереть, потому что не думая о них, мы лишаем их возможности существовать и питаться за счет хороших мыслей.

До грехопадения все мысли «Адам аРишон» (Первого человека) относились к состоянию «ашпаа» (ради отдачи) и к «гальгальта вэ эйнаим» (сосудам отдачи). У него не было ни «келим де каббала» (сосудов получения), ни «лев а-эвен» (неисправленных сосудов), из которого вышли «клипат нога» (второй вид желаний) и «клипот» (нечистые желания) третьего вида. После прегрешения к Адаму присоединились две последние разновидности желаний, которые в результате должны были укрепить связь Адама с Творцом.

Именно тому, кого Творец хочет приблизить к себе, Он и посылает самые низменные желания, отвлекающие человека от правильных действий. Но при правильной сортировке всех желаний человек отсекает от себя эгоистические мысли, каждый раз относя все происходящее к связи с Творцом. Таким контролем своих мыслей и правильным их распределением человек каждый раз все более приближает себя к Творцу, становится все более подобным Ему, выполняя Его замысел творения, несмотря на предшествующие помехи.

Если человек не сортирует мысли или думает, что это его собственные мысли или окружающих его людей, а не данные ему сверху, то происходит смешение «келим де каббала» (сосудов получения) с «келим де ашпаа» (сосудами отдачи). Такое смешение сосудов — результат прегрешения Адама, приведшего к «швират а-келим» (разбиению сосудов). Его душа разбилась на 600 тысяч осколков. Наши мысли запутаны, постоянно меняются, а наши желания состоят из 3-х перечисленных «гуфим». Нам тяжело отделить святость от нечистых желаний, а также произвести правильный анализ каждого желания и классифицировать его в нужную группу.

Необходимо решить и сделать выбор: позволить ли появившейся у меня эгоистической мысли расти дальше, думать, фантазировать и наслаждаться ими? А может быть, стоит отсечь, лишить ее подпитки и силы к существованию. Человек должен соединить свое "я" не с телом, а с душой. Невыполнение этого принципа и мысль о том, что тело является главенствующим в существовании нашего "я", — приводит к различным неприятностям.

Все наши мысли должны быть сконцентрированы на первом, внутреннем виде желаний, являющемся одеянием для святости: необходимо стараться выйти за пределы мыслей о нашем теле. И насколько сможет человек, находясь в этом состоянии, соединить себя с внешним миром, ровно настолько он и приобщится к совершенному и вечному. При этом его «кли» будет все время увеличиваться и наслаждения смогут ощущаться человеком вечно. В нашем же мире напротив: как только мы получаем то, чего так страстно желали, — наше желание тут же гасится наслаждением, потому что свет растворяет в себе сосуд.

Когда мы исправляем наши сосуды, то притягиваем к ним «ор хохма» (свет мудрости) — свет единства с Творцом. Поэтому третий вид желаний создан, в конечном счете, для нашей же пользы. Будучи пока еще неисправленными, желания этого вида стремятся к получению «ор хохма», — поэтому они называются «рашаим» (грешники). Но поскольку Ц"А установил запрет на получение света неисправленным (эгоистическим) сосудом, то низменные желания автоматически отмирают, а ор хохма входит во внутренний исправленный сосуд.

Говорится, что там, где обитают наши мысли, — там мы и находимся. Если к человеку пришла мысль о каком-то наслаждении, то в следующую минуту он должен подумать о том, чему он отдает предпочтение. Либо мыслям, которые соединяют его с Творцом, либо мыслям, не имеющим ничего общего с духовным и вечным. При выборе предпочтения нужно помнить, что нечистые мысли все равно должны умереть, но сейчас ими соблазняют, потому что это приятно телу.

Для каждого из нас существуют соблазны, на которые мы падки. Для одних это деньги, для других — почет, уважение и власть, для третьих — животные наслаждения. Некоторые рисуют себе прошлое или розовое будущее. Этим мыслям люди посвящают много времени и даже целые периоды своей жизни. И хотя человек уже понимает, откуда приходят подобные мысли, он должен снова и снова уделять внимание их сортировке, пока не начнет справляться с этим.

Но нужно знать, сколько времени уделять этим «бирурим» (выяснениям). «Ор хохма» соответствует сосудам получения. Если сосуды исправлены, то через них можно получить свет мудрости, а если нет, то это — только пища для «клипот» (нечистых сил). Нужно опасаться попасть под их власть — их соблазн притягивает нас. Но в конце концов мы выйдем из этого состояния, когда исправим свои сосуды. Однако этот период может быть очень длительным.

Но в каждом отдельном случае человек должен стараться приблизиться к Творцу с мыслью о том, что нет никого, кроме Него. А затем подумать: так для чего же Он тогда посылает такие разные мысли? Чего Он хочет от человека? И почему нужно думать именно о Нем, получая такие мысли? И до тех пор, пока так или иначе мысли связаны с Творцом, — человек в пути к цели творения. Чем дольше и постояннее человек сортирует свои мысли подобным образом, тем скорее он найдет связь с Творцом.

Если внезапно раскрывается зло

Если человеку внезапно раскроется зло, как он будет действовать, что с ним произойдет тогда?

Он начнет так же эгоистически пытаться убежать от него. Человек должен накопить опыт, чтобы каждый раз это зло как-то переварить и адаптировать в себе. Когда впервые приходит осознание зла, человека встряхивает так, что он не знает куда деваться. Можно сказать, что настоящий путь к махсому начинается с того, что человек начинает ощущать приближение падения.

Он знает, что на некоторое время упадет, но в этом нет ничего страшного. Нужно только переждать каким-то образом, а когда это пройдет, то он сможет после этого больше понимать, больше знать, быть ближе к духовному, легче принимать его и соглашаться с ним.

Но это еще предчувствие того, что сейчас будет происходить. Он видит, что на него что-то опускается, и это что-то его просто ошеломляет. Но он тут же адаптируется и начинает понимать, что именно с ним происходит, на него начинает нисходить или входить в него темный АХа"П высшего парцуфа, который захватывает его чувства.

• Предыдущая
• 92/122
• Следующая