Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 26

• Предыдущая
• 26/122
• Следующая

Однако, он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, т.е. страдания, оттого, что сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: т.е. он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма — тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его — истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Израиля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: «И вознесся вопль от работы их к Творцу…». Т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему — это и называется истинной молитвой.

Книга Зоар спрашивает, почему сказано: «Пойдем к Паро (Фараону)», хотя казалось бы, следовало сказать: «Иди к Паро». Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: «Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле». Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано «Я — Творец», т.е. «Я, а не кто-нибудь другой» и «не какой-нибудь посланец» (см. начало главы «Бо»).

Разница между словами «пойдем» и «иди» заключается в том, что «пойдем» означает, что мы пойдем вместе (как человек говорит «пойдем» своему приятелю).

И в этом нам надо разобраться. Книга Зоар спрашивает, — зачем Творец должен был идти вместе с Моше, — и отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: «Я, а не какой-нибудь посланец»? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше?

И, кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л. 30, стр. 2). Сказал Рейш Лакиш: "Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его — как сказано: «злодей наблюдает за праведником». И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял — как сказано: «рука Творца не оставит нас».

И тут у нас возникает еще если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нам нужно это дублирование? Казалось бы, или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает все сам. А для чего тут нужны две силы: вначале сила человека, а затем еще и сила Творца? Как будто только с помощью двух сил можно преодолеть силу зла, а одной силы будет недостаточно.

Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. То есть он должен достичь той Цели, ради которой создан мир, Цели, которая называется «давать благо своим творениям». Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец.

А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо, как известно, от совершенной причины должны происходить лишь совершенные следствия. А значит, все должны почувствовать красоту этого творения, так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый смог сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир». То есть все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире.

Однако, когда человек начинает задумываться над тем, действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг, наоборот, страдают, причем каждый — по-своему. И если он должен сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир», он видит, что говорит это неискренне.

Но, как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут «желания отдавать». Ведь наши «желания получать» все еще нечисты из-за нашего эгоистического способа получения («ради себя»), который не только очень ограничен, но еще и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в сосудах получения работает закон Первого Сокращения, который не позволяет получить в них свет. См. «Предисловие к книге Зоар», стр. 138, «Сулам»).

Стремление же получить «желания отдавать» приводит к войнам и раздорам, ибо эти желания противоречат нашей природе. А, потому, для того, чтобы мы могли достичь уровня «отдачи», даны нам Тора и заповеди — как сказано «Я создал злое начало, и Я создал Тору для его исправления» (Талмуд, Кидушин, стр. 30).

А, кроме того, дана нам заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это великий закон Торы. Т.е. совершенствуя любовь к своим товарищам, человек приучает себя выходить из рамок любви к себе одному, стараясь достичь любви к ближнему.

• Предыдущая
• 26/122
• Следующая