Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 72

• Предыдущая
• 72/93
• Следующая

Вы не найдете каббалистов. Не верите – проверьте! Изучите наши материалы и задайте им вопросы. Если их ответы Вас устроят, решайте, заниматься у них или нет. Каждый выбирает учителя под свой уровень. Возможно, Вам еще рано учить Каббалу и исправлять душу, а достаточно заниматься хасидут, например. Проверьте, есть ли иной материал, кроме Каббалы, который бы Вас наполнял. Если да, то не пренебрегайте им. Но эта проверка годна только после изучения в течение нескольких месяцев хотя бы основных положений Каббалы – книги 1, 3, 4, 9, 14. 

Мне 36 лет, я программист, женат, детей пока нет. В Каббале нашел ответы на вопросы, которые беспокоили меня давно. Как я могу изучать Каббалу?

К нам, в центр Бней Барух, приходят мужчины, без всяких ограничений. Но перед этим они обычно посещают наши группы в разных городах страны, где слушают наши беседы, занятия моих учеников. Затем начинают приходить на праздники, торжества, субботы. Постепенно знакомятся с группой.

Если желают далее серьезно заниматься Каббалой, переходят на занятия в наш Центр, начинают являться на занятия с 3 до 6 утра, принимают на себя все наши условия (кодекс, таканон). Эти условия не наша прихоть, а необходимость уподобиться также и в материи, в теле – духовному. 

Можно пойти навестить больного, а можно вместо этого читать Псалмы с пожеланием выздоровления. Насколько важно физическое действие?

"Физические действия, которые могут ускорить Ваше «движение» к Творцу:

1. Работа в группе изучающих Каббалу (совместное содержание группы, трапез, подготовка к праздникам, уборка, помощь каждому в домашних делах, обслуживание товарищей, отношение к группе как к семье).

2. Распространение учения (преподавание, распространение книг, выпуск литературы).

3. Изучение.

Все остальное должно быть только в качественном изменении Вашего отношения к Творцу, в изменении намерения.

Все действия, которые стремятся делать религиозные массы – хороши для масс и совершенно ничего не дадут индивидуально возвышающемуся. Нет смысла бегать и помогать людям, как это делают они, хотя для них это очень похвально, потому что Ваше влияние на мироздание – Вашими намерениями, а они влияют своим массовым действием.Они читают псалмы по количеству, всю книжку за один день, а Вы, если можете думать о одном предложении царя Давида, поскольку он находился, как и должен находится Давид а-Мелех – Малхут, в полном слиянии с Творцом, весь день над одним его состоянием, фразой, то это намного более существенно.

Да и во всем – «мнение Торы обратно мнению масс». Так что не надо Вам брать пример с масс ни в чем. По мере учебы и продвижения Вы сами почувствуете, насколько Вам не хочется вдруг посещать кого-то или механически делать то, что выполняют все. Ваша развивающаяся душа сама подскажет Вам, что имеет значение в духовном, а что – нет.

Что нужно делать с эгоизмом нашего мира (жадность, зависть и т.д.)? Исправляет ли Каббала этот «земной» эгоизм, отношения человека к человеку?

В процессе занятий Вы получаете постепенные воздействия окружающего света (ор макиф), вначале порционно, а потом постоянно, которые Вас меняют. При этом, может быть, снаружи Вы выглядите еще эгоистичнее, ведь по-иному реагируете на происходящее, на отношения и страдания, а люди могут трактовать это как невнимание к ним.А Вы просто понимаете суть происходящего и не рыдаете, как все, или не в панике, как все…

Например, Вы еще больше стремитесь дать всем, но в таком специфическом виде, исправлением мироздания, через себя, что этот самый большой альтруизм, может представляться им как эгоизм. Как любящий отец не даст нож ребенку, чтобы игрался с ним и навредил себе, например, так и Вы вдруг не желаете вредного, но ощущаемого ими как сладкое, и так, соответственно, относитесь к близкому, а он этого не понимает. Каббала, вообще-то, понимается из собственного опыта и, к сожалению, только постигающими… 

Является ли нежелание человека жить желаниями материального мира желанием к духовному миру, или этого недостаточно?

Система воспитания «Мусар» построена по принципу угроз человеку за его плохое поведение, наказаниями в этом и в том мире. От этого взяли методику и системы иных религий. Каббала кардинально отличается от всего этого, потому что ее методика дана Творцом, а не выдумана человеком:

1. Никакого насилия и устрашения. Наказания в аду нет. Ада нет вообще. Нет ничего хуже состояния неощущения Творца – того, в котором мы находимся. Только мы этого не осознаем, как червяк, высовывающийся из навоза, и только тогда обнаруживающий, где он находится. Так вот, мы еще не высунули голову…

2. Высший мир, т.е. ощущение Творца, лучше этого мира и поэтому необходимо и стоит стремиться к нему как к совершенству, а не ввиду наказания. Но и в этом мире, пока мы высший мир не возвели в большее, мы наслаждаемся и это нам необходимо для развития. Уничтожающий свое желание насладиться не может больше развиваться (как йоги, когда человек стремится из уровня «человек» дойти до уровня «растение», а Цель – уподобиться «камню»).

Поэтому отказ от этого мира неразумен. Надо научиться только еще больше получать, постоянно, бесконечно, вечно и этим жить – это и есть умение использовать науку о получении, «Хохмат а-Каббала». Вся проблема таким образом сводится к тому, чтобы:

1 Ощутить высший мир, Творца.

2. Убедиться, что он бесконечно лучше этого мира.

3. Понять методику освоения того состояния.

4. Реализовать ее и стать вечным и совершенным во всем. 

Достаточно ли использования логики в мышлении для понимания Божественного?

Никакая логика не поможет в понимании духовного, потому что все духовное находится выше нашей логики и разума, поэтому-то мы и не ощущаем духовное. Мы нашими органами чувств и разумом, включая логику и пр., можем исследовать только то, что можно уловить в них и проанализировать. Вся эта информация в совокупности называется"этот мир".

Для ощущения высшего мира мы обязаны обрести иные органы ощущения, так называемый «экран». Только в нем мы сможем ощутить то, что выше, т.е. вне нашего земного ощущения, то, что наши естественные, природные органы чувств не улавливают. Вместе с ощущениями высшего мира мы получаем и иную логику, разум. Вернее, вначале получаем разум и логику высшего мира, а затем в той же мере получаем и ощущение его. Обрести экран возможно только методикой, называемой «хохмат а-Каббала» – «наука о получении». 

В статьях Раба"ш много ссылок на комментарии «Сулам». Расскажите, пожалуйста, что это за книга и собираетесь ли Вы перевести ее на русский?

Сулам в переводе «лестница». Так назвал свой комментарий на всю книгу Зоар раби Й. Ашлаг, потому что, изучая его, можно подниматься по лестнице человек-Творец до уровня Творца, что и есть Цель творения. Я перевел с комментариями раби Й. Ашлага и с дополнениями, услышанными от моего Рава, первый том книги Зоар. Это моя 8-ая книга. Комментарии Сулам можно правильно понять только после изучения всех предисловий к книге Зоар раби Й. Ашлага, основное из которых – «Введение в науку Каббала» (моя 15 книга). Постепенно, уже много лет, я перевожу все особенные, интересные места из книги Зоар. Надеюсь, они соберутся в отдельную книгу.

Время, пространство, движение, свобода воли…

Будет ли конец света в 2000?

Есть время духовное (См. книгу «Внутреннее созерцание») – это последовательность действий. Немного подобно этому ощущение времени в нашем мире: мы ощущаем что, «время стоит» или «летит», идут бесстрастные часы, но и они относительны, как сегодня уже известно. А на самом деле времени и места нет вообще.

• Предыдущая
• 72/93
• Следующая