Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 33

• Предыдущая
• 33/119
• Следующая

Дано нам ощущение прелести в никчемных материальных вещах, чтобы повзрослев, знали, как хранить действительно важное, духовное.

Наблюдая за ребенком, играющим в игру, которую родители купили для него, мы видим, что пока она доставляет ему удовольствие, он играет с ней. Затем ребенок выбрасывает или преднамеренно ломает её. Крики отца, что он заплатил много денег за эту игрушку, и зачем он ломает или выкидывает её, ребенок просто не понимает.

Но немного повзрослев, он начинает больше понимать, но все еще не может заставить себя хранить ненужные вещи, его неудержимо тянет сломать их, т.к. уже с маленького возраста привык портить ненужные сейчас ему вещи.

Повзрослев еще, он уже обладает силой самоконтроля не выбрасывать вещи из дома, несмотря на то что не ощущает необходимости в них на данный момент, пока не доходит до осознания, что хотя они ему уже не нужны, не стоит их портить, ведь могут пользоваться ими маленькие дети. То есть их могут использовать люди, находящиеся ниже его уровнем.

И если бы не эти упражнения, даже будучи взрослым, продолжал бы действовать, как в детстве, например, не ощущая необходимости в плаще, конечно же, разорвал бы его, но исходя из опыта, он уже знает, что плащом может пользоваться человек ниже его по социальному уровню. Он или продает плащ бедному, или отдает в подарок, но ни в коем случае не портит его.

Из всего этого можно сделать вывод: чтобы человек смог сохранить духовность и внутренний свет, облаченный в Тору, должен пройти все эти упражнения на материальных вещах, и только завершив их, сможет получить духовное. Намекают на это: «Человек грешит, если вошел в него дух глупости.» На что мудрецы сказали: «Только глупый теряет, что дают ему.»

Распространение Высшего света, облачающегося в действительность, дает ей живительные силы. И проявляется во всевозможных облачениях, существующих в мире, во всех материальных предметах и явлениях, предстающих перед нашими глазами. Всё это — свет Творца, как в облачении Торы, в Её буквах, так же в буквах Молитв, и даже в повседневных словах. А пониманием различий между ними обладают только каббалисты — те, кто ощущает свет Создателя.

Есть люди, ощущающие, что свет Творца облачается только в Тору и Молитву, а есть люди, ощущающие свет Творца также и в сочетаниях букв повседневных слов. Но есть и такие, которые даже и в сочетаниях букв Торы и Молитвы не ощущают, что это свет Творца, наполняющий всю действительность.

Ведь после Сокращения — ограничения на получение наслаждения, являющегося причиной сокрытия, мы не ощущаем, что нет ничего, кроме всёзаполняющего света Создателя. Величина постижения Творца творениями определяется светом, ими ощущаемым, и нет абсолютно никакой возможности у созданий понять и постичь более того, что позволено нам Творцом.

Человек должен верить в то, что Сокращение — это только сокрытие Творца, необходимое для исправления человека, но в действительности вся земля пронизана светом Творца, и нет ничего в мире, кроме Создателя, а сокрытие существует только в ощущениях человека. Поэтому, пока он не готов ещё к постижению Истины, должен верить, что Истина — это совсем не то, что он сегодня понимает и ощущает, как сказано: «Глаза у них, но не видят, уши у них, но не слышат». Причина этому — исправление свойств, чтобы мог человек достичь совершенства, ведь сейчас он чувствует только себя и ничего более.

Поэтому, если человек старается заставить своё сердце идти верой выше разума, то эти действия подготавливают и исправляют его для того, чтобы удостоился открытия ему «Лица Творца». Приводится пример в книге Зоар: "Сказал Творец раби Шимону: «Поскольку во всевозможных жизненных ситуациях, тобой ощущаемых, ты верил, что за всем этим скрывается Создатель — удостоился ощутить свет Творца.»

Огромное значение имеет Вера, т.е. ощущение Создателя. Вера помогает человеку выйти из всевозможных состояний духовного падения и сокрытия Творца при условии, что человек старается увеличить Её и просит у Создателя, чтобы Он открылся ему. Именно об этом говорил Бааль Сулам: «Скройся, любимый, пока не возжелает». Пока человек не готов ощутить свет Творца, то просит Создателя: «Скройся, любимый», чтобы не открывал себя творениям, ведь сокрытие необходимо для их же исправления.

Поэтому человек должен работать и молиться о двух вещах:

1. быть способным воспринять свет Творца;

2. чтобы Творец дал ему силы в его работе над качеством «вера выше знания», ведь благодаря этому возникают в нём исправленные желания, в которых сможет ощутить свет Творца, как сказано: «Обратит Творец своё Лицо к тебе и благословит тебя Миром».

Желание получить удовольствие ощущается в мозгу и сердце, и если человек приложит к нему альтруистическое намерение, то удостоится получить Высшее наслаждение.

Выясним, что же такое желание получить наслаждение, ощущаемое в сердце. Сердцем называется желание и стремление к наслаждениям. Поэтому, если человек способен исправить свои действия таким образом, что сможет отказаться от всевозможных удовольствий, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этих действий нет Творцу никакой пользы, тогда он удостаивается получения Истинного наслаждения, ведь оно уже не является эгоистическим.

На это указывает нам Тора: «Огляделся по сторонам, увидел, что нет никого, и убил египтянина.» Оъясняет Раши — увидел, что ничего хорошего не выйдет из его потомков, т.е. увидел, что от действия, называемого «египтянин», не будет никакой пользы. «И убил египтянина» — тем, что не дал наполнения этому желанию, оттолкнул его просьбу. Это называется, что убил это действие и эту мысль, называемую «египтянин», находящуюся в его сердце.

Так же и наслаждение разума — оно заключается в том, что человек делает только те действия, смысл которых ему понятен. И в той мере, в какой человек действует против своего разума, хотя тот обязывает его действовать по-другому, измеряются его страдания в соответствии с величиной сопротивления доводом своего разума.

В то же время, когда человек идёт дорогой «вера выше разума», если дадут ему ум, необходимый для его духовной работы, он сможет сказать, что получил его ради отдачи, т.к. со своей стороны, он может от него отказаться. И тогда он сможет удостоиться получить свет Веры, ведь способен отказаться от намерения получить для себя, а доказательством тому то, что выполняет всё, даже если оно против разума. Тогда достоин получить свет Веры, ведь может быть уверен, что его намерения ради отдачи.

Но если не может работать на уровне «Вера», а только так, как его обязывает разум, т.е. в соответствии с желанием получить для себя, тогда остаётся внутри Сокращения. Поэтому необходимо выполнение двух видов работ: в мозгу и в сердце.

Сказано в Торе: «И возгорелся гнев мой, и я умертвил вас мечом, и стали ваши жёны — вдовы, а сыновья ваши — сироты». Спрашивает раби Эльазар: «Почему сказано: „И возгорелся гнев мой, и я умертвил вас“? Потому что известно мне, что ваши жёны — вдовы, а сыновья — сироты». Однако Талмуд учит, что выражение: «и стали ваши жёны…» говорит о том, что их жёны хотят выйти замуж, но не позволено им, а сыновья хотят вступить во владения отцов своих, но не позволено им.

Объясняет Раши: "Пойдут они в плен, и будет там два проклятия. Первое — меч, а второе — пленение. Ведь если мужья попали в плен, то неизвестно живы, ли они, поэтому и сыновья не могут вступить во владения имуществом своих отцов.

Объясняется в Каббале: если сворачивает человек с дороги Творца, попадает он в плен нечистых желаний, властвующих над ним и не позволяющих ему выйти из-под их влияния. И тогда невозможно человеку работать в Торе и Заповедях, потому что нечистые желания властвуют над ним.

• Предыдущая
• 33/119
• Следующая