Книга 10. Плоды мудрости (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 24

• Предыдущая
• 24/37
• Следующая

Мысль в Заповеди между человеком и ближним выше, чем в некоторых Заповедях, относящихся к взаимодействию между человеком и Творцом. Потому что в первой видно совпадение между мыслью и действием. В то время, как в отношении человека к Творцу действие само указывает на намерение « ради Творца».

Человеку не к кому обращаться, кроме Творца. Если действия человека к ближнему будут продиктованы не намерением, а совестью, неудобством поведения, обязанностью, то это все равно, что ничего не делать.

Действие оценивается только по его намерению. Если действия не совпадают с намерением (потому что так хочет Творец), то с духовной точки зрения его действия ничего не значат, какими бы добрыми и хорошими они ни казались.

Сначала должно быть намерение, и только оно определяет действие. Необходима очень четкая внутренняя проверка, «что побуждает меня действовать». С другой стороны, мы говорим, что из «ло ли шма» приходишь к «ли шма».

Если человек старается, желает прийти к намерению ради Творца, но понимает, что его эгоизм пока мешает этому, но продолжает все-таки делать добрые поступки по отношеннию к товарищам, группе, осознавая, что прийдет к альтруистическому намерению, то в таком случае его действие оправдано, хотя намерение он пока изменить не может, но цель достичь этого, хотя и подсознательно, ставит. И продвигатся.

Совесть, гордость, воспитание, как двигатель твоих действий, в духовном ничего не меняют. Они никогда не могут привести человека к сближению с Творцом, к настоящей духовной работе. Поэтому каждый должен задуматься над своим намерением и знать, что цель его — ради Творца. Чтобы Он радовался действиям человека.

Откуда мы знаем, радуется Творец или нет? Мы получаем подтверждение тому, что радуем Творца, ощущая Его близость, тем, что Он приоткрывается нам. И это ощущение сближения с Ним порождает в человеке радость. Это неразделимо. Человек не может видеть Творца и чувствовать, что получает от Него плохое.

Ощущение Творца несет знание о том, что от Него исходит только хорошее и доброе. А также чувство, что Творец доволен тобой. Свет несет те же ощущения. Свет, который исправляет человека, неощутим. Он только дает человеку силы для исправления в результате действий человека навстречу Творцу.

Когда человек, исправив желания предыдущим светом, может уже принимать его, то такой свет уже ощущается человеком как наслаждение при сближении с ним. Это свет « цели творения» — насладить вечным наслаждением. Он несет в себе ощущение того, что Творец «рад» действию человека, в этой мере Он открывается ему, меняет его, облачается в него. Зачем быть подобным Творцу? В итоге, это наша цель.

Если отбросить все промежуточные этапы и действия и взять начальную и конечную стадии творения, то увидим, что нет никаких действий и намерений, кроме подобия Творцу. Потому что Творец — это абсолютное совершенство, и, кроме Него, нет ничего. А все свойство, которое существует кроме него, уже не совершеннейшее и не имеет право на существование.

Поэтому цель творения заключается в том, чтобы стать снова одним целым с Творцом. Другого состояния быть не может. Если оно каким-то образом не совмещено с Творцом общими свойствами, то оно несовершенно, находится вне цели творения. Поэтому все наши действия, зивугим, цимцумим только для того, чтобы стать такими, как Он, вернуться к Одному, Единому.

В духовном этого можно добиться лишь исправлением свойств человека в соответствии с желаниями Творца. Творец постепенно показывает человеку все новые и новые свои свойства. И, глядя на них, человек видит в себе противоположные. И из этого противостояния познает зло в себе и то, что оно противоположно Твороцу.

Необходима большая работа после того, как увидел в себе какое-то отрицательное качество, чтобы ощутить осознание зла. И эта работа считается созданием нового творения, желания, никогда ранее не существовавшего.

Альтруистическое против эгоистического, первозданного. Это не просто масах на свое прошлое. В принципе это так, но в ощущении человека — это полная противоположность прошлым свойствам. И по мере открытия Творца есть возможность ощутить в себе новые эгоистические свойства, которые ранее не замечал, может быть, пользовался ими в меньшей мере, но не обращал внимания, насколько они выпуклы, эгоистичны.

Творец приоткрывает в себе определенное альтруистическое свойсво, противоположное определенному эгоистическому свойству человека. Благодаря этому человек видит свой эгоизм, но силы не пользоваться им еще не получил. Как обрести на это свойство ощущение зла?

Здесь человек должен убедиться, что это свойство для него зло в эгоистическом виде. В итоге он переведет его в альтруистическое и будет использовать ради Творца. Любое из них. Но увидеть его как зло можно только вследствие страданий. Если человек использует это свойство и оно ему приносит зло (от окружающих, от себя), то он по собственному эгоистическому желанию хочет расстаться с этим свойством. Оно ему вредно. Это и называется «акарат ара».

Написано в Торе, что не может человек стоять на Заповедях Торы, предварительно не нарушив их. Это процесс постепенный, накопительный. Дорога Торы ускоряет нам путь. Естественный же путь заключается в том, что я использую свой эгоизм в течение многих поколений, кругооборотов, пока не убеждаюсь, что он мне во вред, что не в состоянии больше так идти.

Когда это поймет все поколение, начнется духовная перестройка. Это путь страданий. Разница между ним и путем Торы в скорости прохождения. Мы только сокращаем наш путь. Невозможно избежать страданий, невозможно избежать «акарат ара» и других болезненных процессов. Все они должны пройти, накопив в нас нехватку, килим, в которые затем получим свет.

Разбиение сосудов должно было произойти специально, чтобы создать эгоизм, затем его исправить и получить в него свет Творца. Этот путь приходится проходить на духовных ступенях и в нашем мире. Различий, грубо говоря, нет. Путь к Творцу заключается в том, чтобы убить в себе эгоизм и употреблять только самое необходимое для жизни. Если человек будет действовать таким образом, то сможет достичь духовных ступеней.

Мы, едя хлеб, запивая его водой,спя на земле, не можем этого достичь. Необходимо привлекать силу Торы, Каббалы, потому она для нас и открыта. В нашем поколении нет сил на самоограничение, все находятся в погоне за мелкими удовольствиями.

Мы с помощью Торы ускоряем весь процесс. Каждый из нас будет проходить состояния подъемов и падений, провалов, ненависти к себе, к друг другу, к учителю.

Главное, относиться к этому с пониманием, знать, что это естественные этапы пути. И то, что каждый из нас может пройти за день, другие проходят за 10 лет. Не подарок ли это Свыше? Это и называется «дерех Тора». От страданий никуда не деться. Мы их испытываем, потому что в нас есть эгоизм. Но оторваться от него без этих страданий невозможно.

Эгоизм должен внушить отвращение к себе, дать понять человеку, что он ему во вред. Иначе нельзя избавиться от него. Например: сын приносит отцу большие страдания. Что должен претерпеть и пережить отец, чтобы захотеть избавиться от такого ребенка? Насколько при этом надо возненавидеть сына? Больше, чем любить. Так, нету большей любви, чем между нами и эгоизмом. Все остальное — следствия, частный вид этой любви.

А иного пути, кроме любви и ненависти, в духовном нет. Любовь — это сближение, нанависть — отдаление. Каким образом можно от чего-то избавиться? Только возненавидев. В меру ненависти происходит отдаление от объекта ненависти. Насколько двое людей схожи своими взглядами и чувствами, настолько они близки духовно. Пусть даже находятся в разных концах земли. И насколько ненавидят друг друга, пусть даже соседи, — взаимоудалены. А ненависть к сидящему в человеке эгоизму выталкивает его. Только для этого нужно перенести большие страдания.

Такой факт можно проследить и на примере нашего мира. Человек видит, что наслаждение от пищи ему во вред. Он толстеет, заболевает. Какие он должен перенести страдания, чтобы сказать себе: «Я закрываю рот. Отказываюсь от удовольствий, перехожу на воду и хлеб, потому что вкусные блюда для меня — враг». Иначе не создать в себе духовное кли.

• Предыдущая
• 24/37
• Следующая