Просветление – не то, что ты думаешь - Горина Наталья - Страница 27

• Предыдущая
• 27/36
• Следующая

В:Так что же такое беспокойство? Уэйн:Я бы сказал, что вы знаете, что такое беспокойство! [смех]

В:Верно, тогда какова причина беспокойства? Уэйн:У беспокойства масса причин. Предположим, за этим вопросом стоит вера в то, что если вы сможете понять причину беспокойства, вы поймете, как удалить эту причину и таким образом избавиться от беспокойства. Это терапевтический подход, который может подействовать в некоторых случаях. Однако Живое Учение – не такой случай. Здесь мы рассматриваем весь вопрос под другим углом. Возможно, посмотрев так, вы увидите, что в действительности беспокойство возникает как часть функционирования Тотальности. Когда есть приятие Целого, оно включает в себя приятие любого возможного беспокойства. В приятии – покой, и этот покой может сосуществовать с беспокойством.

В:То есть вы говорите, что гнев предшествует мысли: «Я злюсь, потому что все должно было быть не так»? Уэйн:Правильно. После Просветления гнев – это прямая реакция организма в текущий момент. Там нет дополнения в виде вовлеченности ложного чувства авторства – «должно было» или «не должно было».

В:Похоже, что Живое Учение – просто еще один способ уйти от ответственности.

Уэйн:То, что мы называем «ответственностью», – это социальная конструкция. «Ответственность» относится к диктуемому социумом набору стандартов. Когда ваши действия соответствуют этим стандартам, вы говорите: «Я ответственный», – в смысле: «Я оправдал ожидания моего общества». Если вы переводите эти ожидания на себя, вы говорите: «Я ответственный перед самим собой», – в смысле оправдываете собственные ожидания. Настоящий вопрос такой: как получилось, что а) вас вообще заботит это, и б) у вас достаточно сил, чтобы действовать соответственно?

Очевидно, эта способность действовать ответственно дается одним людям и отсутствует у других. Тех, кого это не волнует, мы называем «безответственными». Вопрос, который поднимает Живое Учение, таков: что ответственно за создание ответственных действий и что ответственно за создание безответственных действий?

В:Рамеш часто использует концепцию о том, что все не важно, или «кого это волнует?». Это полезный указатель на Абсолют, но если его прилагать к миру проявленного, эта концепция может превратить человека в равнодушную бессердечную личность, которую ничто не заботит, которая не прилагает усилия, чтобы измениться, даже если чувствует такой импульс. Мысль «все не важно» захлопывает заботливое сердце, потому что человек думает, что должен цепляться за эту мысль, если хочет Просветления.

Уэйн:Ученики Живого Учения иногда делают ошибочный вывод, что все не важно. Это подобно тому, как ложное чувство авторства говорит: «Если не я это делаю, то все не важно». Но это не Живое Учение. Живое Учение говорит, что важно что-то или не важно – это относительное соображение. Когда Рамеш говорит: «Кого это волнует?!» – в названии своей книги, в этом сокрыт двойной смысл.

Вопросы в Живом Учении приглашают вас исследовать: Когоэто волнует? Ктоисточник этого беспокойства? Индивидуум ли это или Жизненная Сила? Чтоделает одного человека «ответственным», а другого «безответственным»?

В:А как насчет обещаний, суждений и требований? Как насчет обещания, данного вашей дочери, что вы будете присутствовать на ее выпускном, или что вы подвезете ее из школы, или оценивания: насколько можно доверить этому хирургу делать операцию вашему близкому человеку? Даже если «вас там нет», эти обещания даются, эти оценки делаются. Говорить, что Сознание делает это… ну, если я ваша дочь, я не могу пнуть Сознание под зад, если оно не приезжает меня забрать и мне приходится ждать под дождем, и, очевидно, оценивать. Так что ясно, что мудрец делает сложные выводы, но если его там нет, кто дает эти оценки? Если его там нет, кто ответственный, кто дает обещания, например, что вы не опоздаете на беседы?

Уэйн:Этот вопрос указывает на одну из типичных неверных интерпретаций Живого Учения. Очевидно, что вещи, которые вы описали, происходят, и организм, который мы называем мудрецом, производит сложные оценки. Как вы и сказали, это делает организм.В указателе «его там нет» кто, по-вашему, этот «он», о котором идет речь, тот, кого там нет? Очевидно, что что-тотам есть, что функционирует. Оно может функционировать как вам нравится или как вам не нравится, но что-то там определенно есть. Есть что-то, чего в мудреце нет, но что есть в остальных людях. Так что же это?

Термин, который я использую, чтобы указать именно на это, – «ложное чувство авторства», синоним «эго» или «меня». Есть притязание на роль автора различных действии, которые на самом деле происходят как часть функционирования Тотальности. Когда мы говорим, что в мудреце никого нет, мы имеем в виду, что нет авторской сущности. Нет ложного чувства авторства.

В этом Живом Учении вас побуждают попытаться обнаружить это чувство авторства. Вы априори верите, что оно существует, верите, что «я автор», но так ли это? Действительно ли происходит именно это?

Человеческий организм – это продукт генетики и воздействия среды, это он дает обещания и нарушает их. Именно организмведет себя определенным образом – хорошо или плохо. И в зависимости от того, хорошо или плохо он себя ведет, он получает по заслугам, но даже похвалы или обвинения не всегда связаны с его поведением. Людей постоянно повышают или понижают по службе за работу, которую выполняют их подчиненные. Людей обвиняют в преступлениях, которых они никогда не совершали, а другие совершают преступления и остаются не пойманными. Так что да, действия приводят к результатам, но эти результаты не всегда связаны с самими действиями прямыми причинно-следственными связями.

Чтобы Живое Учение обрело ценность, вам надо посмотреть глубже туда, куда я указываю. Я знаю, что вываливаю на вас слишком много для одного раза, но никакой спешки нет. Поразмышляйте над этими указателями в свободное время. Посмотрите, подходят ли они вам. Посмотрите, насколько они адекватны.

В:В обсуждениях, затрагивающих тему сострадания, я часто замечаю, что сострадание интерпретируется как проявление сопереживания. Но когда я размышляю о сопереживании, мне кажется, что оно требует вовлеченности «я» в страдания других, а если «я» вовлекается, сопереживание приобретает такое качество: «Я испытывал такое же страдание, какое ты испытываешь сейчас, поэтому я разделяю твою боль». Поэтому, если смотреть таким образом, кажется, что сопереживание может только увеличивать будущее страдание.

Уэйн:Нет, все не совсем так, потому что вы путаете два различных аспекта «я». Часто в подобных учениях мы говорим об избавлении от «я», о том, что «я» – источник разделения и что у мудреца оно отсутствует. Но нам следует иметь в виду, что то «я», на которое указывают эти учения, это то, что я называю «я ложного чувства авторства». Но есть также функциональное я, то, что чувствует сопереживание. Сопереживание – отличительная черта человека. Человеческие существа обычно обладают способностью к сопереживанию, встроенной в их программу. Человеческое функциональное я – это то, что действует независимо от присутствия или отсутствия «ложного авторского меня», хотя без ложного чувства авторства оно действует гораздо более складно.

В:Значит, сострадание и сопереживание – это проявления, которые существуют внутри феноменального опыта? Уэйн:Правильно. Сопереживание – это феноменальная реакция, люди испытывают сопереживание в соответствии со своей природой. У некоторых оно развито гораздо больше, чем у других. Истинное Сострадание, Сострадание мудреца – это синоним Тотального Приятия. Это не сопереживание кому-то в конкретной ситуации, которое обычно считается состраданием. Это сопереживание тому, что они есть как совершенные проявления Источника. Истинное Сострадание Тотально, а не относительно.

• Предыдущая
• 27/36
• Следующая