История философии. Античная и средневековая философия - Татаркевич Владислав - Страница 12

Гераклит, по-видимому, был первым философом, который говорил о разуме, действующем во Вселенной. Разум, который он имел в виду, так же вечен, как и мир, и является его неотъемлемым элементом, составляя наиболее совершенный, божественный его элемент. Мысль о том, что мир разумен (вместе с мыслью о его изменяемости), была второй важной идеей, которую Гераклит ввел в философию. Почему он, собственно, это сделал? Это произошло потому, что Гераклит, как он сам говорил, «искал самого себя»; он был первым философом, который размышлял над собой, а не только над природой, природу же он понимал по аналогии с собственными переживаниями.

Разумность мира охватывает его изменчивость и заключенные в нем противоречия. Этих противоречий, различий, диссонансов в мире Гераклит не боялся, как это делали современные ему элеаты. Он видел, что противоречия взаимно дополняют друг друга и без них реальность невозможна. На самом деле везде в мире главенствуют раздор и спор, «война есть отец и король всего», но разум, управляющий миром, действует таким образом, что «различные противоречивые факторы связываются, и из них возникает наипрекраснейшая гармония». На деле в явлениях проявляется некоторая дисгармония, но «гармония скрыта более глубоко, под покровом видимости».

5. Эпистемологические и этические рассуждения. Гераклит был первым философом, который проявил гуманитарные интересы. Он оставил после себя теоретико-познавательные и этические рассуждения. Он рассуждал, размышлял над собственной исследовательской работой, осознал для себя ее характер, средства и цели. В сравнении с ним ионийцы кажутся наивными. Гераклит критически относился к чувственному познанию. Он утверждал: «Плохими свидетелями являются глаза и уши людей, у которых душа варваров». Это, повидимому, самая древняя критика познания, которая была предпринята в европейской философии.

Его этические афоризмы отличались по своему духу от высказываний семи мудрецов. В них проявляется культ закона, но, вместе с тем, культ высшей личности. «Один стоит столько, сколько десять тысяч, если он наилучший». Он признавал, можно сказать, два типа морали: заурядную и высшую, мораль толпы и мораль мудреца. Толпа предпочитает здоровье — болезни, тепло — холоду, радость — горю и обижена, когда болеет, когда холодно и скучно. Мудрец же знает, что противоречия необходимы, что зло делает добро приемлемым, а голод подчеркивает ценность обилия пищи. Это ощущение властвующих везде противоречий было общим мотивом физики и этики Гераклита.

Значение Гераклита. Гераклит в философии обессмертил себя двумя теориями: 1) всеобщего изменения, с которой была связана теория всеобщей относительности, 2) разумности мира (логос, космический разум). Собственно, он был тем, кто направил свои рассуждения на гуманистические проблемы и ввел в философию интроспективный фактор.

Последователи. Учеником Гераклита был Кратил, который придерживался вариабелизма в его еще более радикальном виде, а слушателем Кратила был Платон. Гераклит повлиял опосредованно и на последующие поколения. Платон применил вариабелизм к реальному (и только к реальному) миру; релятивизм и гуманистические интересы развивали софисты, особенно Протагор; теорию огня и космического разума возродили стоики.

Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина возникла не на Востоке, а в западных греческих колониях. Центром школы, из которой она вышла, был италийский город Элея, отсюда происходит название философии элеатов. Собственно ее создателем был Парменид из Элей на рубеже VI и V вв.

Развитие школы. Элейская философия не имела очень большого числа сторонников, но, однако, в течение ряда поколений они были у нее постоянно. Эта философия пережила весь первый этап развития греческой философии, а если включить сюда и мегарскую школу, которую создали ее сторонники, то и второй, и третий этапы. Она дала четыре поколения философов: первое подготовило, второе создало учение элеатов, третье его защищало, а в четвертое оно выродилось. Предшественником школы был Ксенофан. Он вышел из среды ионийских философов и явился связующим звеном между ионийской и элейской школами. На основе теологических рассуждений он развивал свои идеи. Парменид его доктрине придал философский вид, развивая ее в теории бытия и познания. Зенон сделал более утонченным диалектический метод, который был введен Парменидом, и применил его для защиты его идей. В мегарской школе диалектика становится самоцелью и преобразуется в эристику.

Предшественник Ксенофан происходил из восточных ионийских колоний, в молодости воевал с персами. Когда в 545 г. Иония стала персидской провинцией, он эмигрировал на запад, в Великую Грецию. Родился, по-видимому, в 580 г. и дожил почти до 100 лет. Ксенофан вел жизнь странствующего рапсода (певца), а на старости лет поселился в городе Элея, который был основан эмигрантами незадолго до этого. Главным образом он был поэтом по роду занятий, создавал произведения, которые носили эпическирелигиозный характер. Однако он написал также философский труд «О природе». Это было прежде всего критическое произведение, сатирически высмеивающее ошибки и пересуды людей по поводу природы.

Родом из Ионии, Ксенофан знал ионийскую философию, поскольку был учеником Анаксимандра. Он создал даже собственную теорию, которая, по сути, была аналогична ионийской философии: именно землю он признавал за основу природы. Однако не природа была, собственно, предметом его интересов, абожество.

Он говорил о божестве, что оно едино. В связи, собственно говоря, с представлениями ионийцев о том, что принципом мира является единое, он утверждал, что божество едино. И божеству нельзя приписывать разнообразные и изменяющиеся характеристики. Так, собственно говоря, поступают люди: «Считаю, что мы смертны потому, что богами порождены и имеем строение, голос и форму, как и они». «Эфиопы утверждают, что боги их черны и худы, а тракийцы — что голубоглазы и рыжеволосы». «И если бы быки, кони и львы имели руки и могли ими рисовать и действовать, как люди, то кони рисовали бы конеподобных богов и свои тела им пририсовывали, быки же — богов, подобных быкам, придавая им такие формы, которыми обладают сами».

Ксенофан отрицал политеизм и антропоморфизм и вместе с тем пытался также позитивно представить, что есть бог: он говорил, что бог есть «целое зрением, целое мышлением, целое слухом», что он «всегда находится в одном месте и никуда не двигается», что он «без труда силой духа управляет миром», — это были те мысли и идеи, из которых со временем выросли теологические доктрины, такие как учения о нематериальности, неизменности и всесилии Бога. Сам Ксенофан трактовал, как правило, божество скорее в духе более поздних пантеистов, чем теистов; скорее как внутренний фактор мира, нежели как внемировую силу. Это соответствовало духу начальной гилозоистской философии: мир заключает в себе божественную силу, которая движет им и управляет, не требуя вмешательства божества извне.

Критическое и полемическое отношение вызывала у Ксенофана не только религия, но и проблемы познания. После активной деятельности нескольких поколений философов, которые достигли весьма разнообразных результатов, не было ничего удивительного в том, что Ксенофан мог усомниться в истинности этих результатов. Он утверждал, что они не более чем правдоподобны, что истина проявляется только постепенно, и даже заявлял: «Что касается истины, то не было никого и не будет, кто бы ее знал о богах и обо всех тех вещах, о которых говорит».

Ксенофан из философии ионийцев выделил мысль о едином. Эту мысль воспринял Парменид и развил из нее великую философскую теорию.