Погибель Нового мира - Кубасов Юрий Николаевич - Страница 68

… А в заключение уничтоженная цивилизация убивалась еще раз — духовно, вычеркиваясь из истории или входя в нее как тупиковая, обреченная на гибель линия развития. Если обратить внимание на эту сторону "прогресса", то окажется, что гораздо гуманнее были, например, центральноафриканские государства, где ежегодно в жертву богам плодородия приносилось всего несколько сот человек! И не вызывает никакого удивления, что западные либералы полностью игнорировали все зверства сталинского режима, бывшего для них лишь "блистательным историческим экспериментом".

Либеральный абстрактный гуманизм позиционирует себя как идеология абсолютной любви к человеку — но это только Господь может любить всех и вся без исключения. Человек же, чтобы жить, должен всегда уметь выбирать между тем, кого любить, а кого ненавидеть, кому жизнь давать, а у кого забирать. Человеку дал это право Господь Бог — забирать и отдавать жизнь, человеку только надо разумно уметь распоряжаться этим правом — в этом его испытание перед Господом.

Бог даёт человеку свободу выбора, и для того, чтобы выбор этот был осознан, Господь дал человеку разум. И отказываться от разума ради абстрактного гуманизма — отказываться от самой сущности человека.

Во всех своих поступках человек должен действовать только исходя из общечеловеческой потребности, опираясь не на абстрактные догмы, а на рациональное осмысление. И если это осмысление ещё не до конца рационально, это не даёт человеку право отказаться от рациональности вообще ради абстрактных догм.

Современный человек повязан либеральными догмами по рукам и ногам. И эти догмы толкают его к вырождению.

ПРОТЕСТАНТИЗМ.

За 500 лет после церковного раскола католицизм с помощью жестокого насилия воспитал у европейцев слепое уважение к любым писаным законам, торгашеское отношение к религии, двуличие по отношению к вере. Только на этой идеологической основе могло произрасти древо протестантизма с его циничным лозунгом: "Кто правит, того и вера".

Только на базе католического извращения христианства, когда не то, что простые люди, даже церковники забыли подлинное учение Христа, мог появиться протестантизм. Явившись как лютеровский протест против индульгенций, как протест против лицемерия католической церкви, протестантизм не возвратился обратно к Христу, а пошёл по пути дальнейшего "развития" христианства, что привело к религии денежного мешка и индивидуального благополучия. Смиренный любвеобильный Бог протестантизма закрывает глаза на любой путь обогащения, оправдывая любое преступление ради богатства. Протестантизм — это завершающий шаг на пути к окончательному освобождению европейцев от Христовой духовной нравственности, от Бога.

Протестантизм не мог вернуться к евангельскому христианству после тысячелетнего католического отлучения Бога от земных дел человека.

Вот что говорит профессор Алексей Ильич Осипов о появлении протестантизма. "Переход от средневековой цивилизации к новой произошел на религиозной основе и был обусловлен, прежде всего, "коперникианским" переворотом Реформации в сотериологии. Если в католицизме человек для спасения, должен был за свои грехи принести Богу соответствующее удовлетворение добрыми делами, подвигами, молитвами и приобрести надлежащие перед Ним заслуги, то Реформацией условия спасения были сведены к минимуму: не дела, не молитвы и тем более не аскеза, а вера и только вера спасает человека. Сам он в деле своего спасения сделать ничего не может, поскольку и сама вера, единственно которой спасается человек, не от него зависит, но только от Бога. Человек, по выражению Лютера, есть не более, как "соляной столб", "чурбан". Поэтому ни о каком его участии в деле спасения, ни о какой синергии не может быть речи — лишь Бог решает его судьбу. От человека, таким образом, просто ничего не требуется для спасения. Так, наконец-то, был найден способ освободить себя от какой-либо работы над самим собой, от того, что на языке всех религий называется аскезой. Можно, оказывается, спастись, и не спасаясь. Большего "торжества разума" еще не было, вероятно, в истории религии.

Отсюда, принципиально меняется оценка и всей мирской деятельности христианина, меняется сама мотивация труда. Вместо его католического понимания как наказания за прародительский грех ("в поте лица твоего будешь есть хлеб" — Быт. 3, 19), и средства выкупа им у Бога своих грехов, в протестантизме труд становится свободной деятельностью, направленной только на удовлетворение земных потребностей. Ибо Христос уже выкупил каждого верующего от всех его грехов, и верующему грех теперь не вменяется в грех. Труд приобретает лишь посюстороннюю ценность, исключающую какую-либо эсхатологическую значимость. Энергия духа, таким образом, уходящая у средневекового человека на аскезу ради достижения спасения, оказалась теперь полностью освобожденной. Весь ее религиозный пафос был перенесен с неба на землю, с целей духовных на жизненно-практические. Задача Церкви как общества верующих отныне свелась, по существу, к социальной деятельности.

Вполне понятно, к каким последствиям привела эта сотериологическая революция: грань между жизнью по Христу и языческой жизнью становилась все менее различимой. Тот же Булгаков писал: "Протестантизм, в противоположность средневековому католицизму, отправляется от принципиального уничтожения противопоставления церковного и светского, или мирского, причем мирские занятия, гражданские профессии… рассматриваются как исполнение религиозных обязанностей, сфера которых расширяется, таким образом, на всякую мирскую деятельность". Обычный, любой труд и, следовательно, сама земная жизнь и все ее ценности приобретают для верующего своего рода религиозный характер. Так, происходит очевидный возврат к язычеству с его культом всего земного. На этой почве возникают богословские, религиозно-философские и философские системы мысли, обосновывающие новый взгляд на смысл человеческой жизни и отношение человека к земной действительности. Материализм и атеизм явились логическим следствием этого процесса. Протестантские же церкви, по существу, превращаются в еще одно благотворительное ведомство в государстве.

Представленные концепции "безземельного неба" и "бездуховной земли" обрели разные судьбы. Первая, рассматривающая тело, как нечто презренное, и заботу о его нуждах чуть ли не как греховную, отошла в прошлое. Вторая же, для которой материальные потребности не только первичны, но, в конечном счете, и единственны в этом мире, бурно развивается и в настоящее время совершает свое, можно сказать, победное шествие по христианскому миру. Слова Христовы: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6; 33); "сие надлежало делать, и того не оставлять" (Мф. 23;23), — все более предаются забвению….

… "Средние века и новое время, — пишет Булгаков, — настолько противоположны и, вместе с тем, настолько схожи между собой, как вогнутость и выпуклость одного и того же рельефа, рассматриваемого с разных сторон. Средние века утверждали только божественное начало в жизни… Стремясь во имя этого божественного начала задавить человеческое начало и его свободу, они впадали в "святой сатанизм", в хулу на Духа Святого (ибо "где Дух Господень, там свобода"). Напротив, новое время, в своей односторонней реакции против средневековья, склонно и совсем позабыть о божественном начале; всецело поглощенное развитием чистой человечности, оно стоит на границе безбожия, практически неудержимо переходящего в языческое многобожие, натурализм и идолопоклонство… Средневековье признавало безземное небо и только мирилось, как с неизбежным злом, с землей; новое время знает, главным образом, землю, и только для частного, личного употребления, как бы по праздникам в храме, вспоминает небо".

Борьба человеческих страстей с евангельской нравственностью привела к расколам в христианской церкви. С эпохи Возрождения взаимоотношения двух ветвей христианской церкви дополнились конфликтом с нарождающимся протестантизмом. Но самое главное, религии мира столкнулись со всё возрастающим давлением растущего атеизма — веры в мир без Бога.