Познание тайн - Вэнь-цзин Янь - Страница 19

Дао является основой добродетели, сущностью неба, дверью судьбы. Все существа нуждаются в нем для жизни, роста и стабильности. В Дао нет неискренности и нет формы: внутренне оно может быть использовано, чтобы культивировать себя, внешне оно может быть использовано, чтобы управлять человечеством. Когда это достигается на практике и становится свершившимся фактом, мы оказываемся соседями Неба. Оно не размышляет, но нет ничего, чего бы оно не делало; никто не знает, где оно находится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем содержится истина.

Когда императоры обладают Дао, все население страны повинуется им, благодаря чему они длительное время содержат страну в порядке и изобилии. Когда местные правители обладают Дао, подданные живут счастливо вместе с ними, и их край благоденствует. Когда дворяне и простолюдины обладают Дао, они оберегают друг друга и заботятся о родителях. Когда сильные и великие обладают Дао, они одерживают победы без всяких войн. Когда слабые и ничтожные обладают Дао, они преуспевают без борьбы.

Когда какое-либо начинание обладает Дао, оно завершится удачей. Когда правители и министры обладают Дао, они великодушны и заслуживают доверия. Когда родители и дети обладают Дао, они доброжелательны и преданы друг другу. Когда знать и крестьяне обладают Дао, они любят друг друга.

Поэтому с Дао существует гармония, а без Дао – жестокость и бессердечие. С этой точки зрения Дао выгодно людям буквально во всем. Если Дао практикуется мало, то мала и удача. Если Дао практикуется много, то удача тоже велика. Если бы Дао практиковалось как можно больше, то весь мир следовал бы ему, усвоил бы его и содержал в своем сердце.

Поэтому императоры – это те, в ком каждый житель страны ищет прибежище, а цари – это те, к чьей помощи прибегает каждый житель страны. Если никто не ищет у них прибежища или помощи, то они не могут называться императорами или царями. Поэтому императоры или цари не могут возводиться на трон без поддержки людей. И даже если они покоряют людей, но утрачивают Дао, то не могут их удержать.

Примеры утраты Дао – это чрезмерность, потворство своим слабостям, самодовольство, гордыня, внимание к внешнему, выставление себя напоказ, прославление себя, соревновательность, насильственность, возбуждение беспокойства, пробуждение недовольства, превращение в главнокомандующих армиями или вожаков повстанцев. Когда маленькие люди делают все эти вещи, они сами страдают от больших бед. Когда эти вещи делают великие люди, их страны погибают.

В лучшем случае это повлияет на отдельных людей, в худшем – на новые поколения; нет большего преступления, чем отсутствие Дао, нет более глубокого мучения, чем отсутствие добродетели. Таково Дао Природы.»

Лао-цзы говорил: «Когда вы следуете Дао, это лишает других людей возможности нанести вам душевную рану, вне зависимости оттого, к какой бы наглой клевете они не прибегали; кроме того, они неспособны ударить вас, вне зависимости от того, насколько они искусны в драке.

Действительно, быть невосприимчивым к клевете и ударам довольно затруднительно; но это не так хорошо, как вести себя таким образом, чтобы люди, какими бы наглыми или искусными они ни были, не осмеливались клеветать на вас или нападать с кулаками.

В данном случае «не осмеливались» означает, что у них все же было такое намерение, поэтому гораздо лучше вести себя так, чтобы у людей вообще не было подобных намерений.

В сознании тех, кто не имеет таких намерений, отсутствует желание помогать или причинять вред. Это не столь хорошо, как если сделать так, чтобы все мужчины и женщины в мире радостно желали любить вас и помогать вам. Если вы в состоянии этого добиться, то станете правителем, даже если у вас не будет страны; вы станете начальником, даже если у вас не будет учреждения; каждый будет желать заботиться о вашей безопасности и благополучии.

Поэтому храбрость в дерзании убивает, а храбрость в отсутствии дерзания помогает жить.»

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о Добродетели, тот ответил так: «Совершенствуйте ее, питайте ее, поощряйте ее и доводите до полного развития. Всеобщая польза от этого едина для неба и земли, и она называется добродетелью.»

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о гуманности, тот ответил так: «Если вы занимаете господствующее положение, не стоит гордиться своими успехами; если вы занимаете подчиненное положение, не стоит стыдиться своих проблем. Если вы процветаете, не будьте надменными; если вы бедны, не воруйте. Всегда сохраняйте беспристрастную любовь ко всему на свете и не позволяйте ей исчезнуть. Это и называется гуманностью.»

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о справедливости, тот ответил так: «Если вы занимаете господствующее положение, помогайте слабым; если вы занимаете подчиненное положение, сохраняйте контроль над собой. Не потакайте своим прихотям, когда вы преуспеваете, и не становитесь раздражительными, когда находитесь в стеснительных обстоятельствах. Следуйте единообразному разуму и избегайте пристрастности. Это и называется справедливостью.»

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о вежливости, тот ответил так: «Если вы занимаете господствующее положение, будьте уважительны, но держитесь с достоинством; если вы занимаете подчиненное положение, будьте скромны, но серьезны. Будьте почтительны и покорны, подражайте тому, как действует в мире женское начало. Занимайте свое положение без самонадеянности, будьте податливыми и уступчивыми, но без подчинения. Это и называется вежливостью.»

Лао-цзы продолжал: «Следовательно, если вы практикуете эту добродетель, ваши подчиненные будут следовать вашим приказам. Если вы практикуете эту гуманность, то у ваших подчиненных не будет повода для недовольства. Если вы практикуете эту справедливость, то ваши подчиненные будут честными и правдивыми. Если вы практикуете эту вежливость, то ваши подчиненные будут почитать и уважать вас. Когда все эти четыре вещи осуществляются на практике, страна находится в мире и безопасности.

Поэтому то, что дает людям жизнь – это Дао; то, что доводит их до полного развития – это добродетель; то, что делает их любящими – это гуманность; то, что делает их честными – это справедливость; и то, что делает их серьезными – это вежливость. Без развития и питания вы не сможете поощрять рост. Без вежливости и любви вы не сможете достичь полного развития. Без честности и верности вы не сможете сохранять и расширять. Без уважения и заботы вы не сможете ценить достоинства.

Таким образом, добродетель ценится людьми, гуманность сохраняется в их сердцах, справедливость благоговейно поддерживается, а вежливость уважается. Эти четыре вещи являются признаками цивилизации, средствами, с помощью которых мудрецы управляют народными массами.

Если правители лишены добродетели, простонародье будет негодовать. Если правители лишены гуманности, простонародье будет сражаться. Если правители лишены справедливости, простонародье придет в ярость. Если правители лишены вежливости, простонародье придет в беспорядок. Когда все эти четыре вещи отсутствуют, это называется отсутствием Дао. Когда отсутствует Дао, невозможно избежать гибели.»