Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья - Страница 34

• Предыдущая
• 34/209
• Следующая

Васиштха продолжил:

О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем — не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это — огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания — это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.

Существо с тысячью рук — это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории — это ад, а банановая роща — рай. Густой лес с колючими кустами — это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т. д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.

Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания — и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.

Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру, ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.

Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля — это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

Васиштха продолжил:

Индивидуализированное сознание (разум) возникло в высшем существе, О Рама: оно и отличается и не отличается от бесконечного сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветленного разум является абсолютным Брахманом и ничем другим. Для непросветленного разум является причиной повторяющейся истории (самсары). Когда мы используем двойственные концепции, О Рама, то это только для того, чтобы облегчить обучение — на самом деле разделение нереально.

Абсолютный Брахман всемогущ: и нет ничего вне его. Это его собственная сила или энергия пропитывает все существа и предметы. В воплощенных существах это — сила сознания или интеллекта. Это — движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это сила само-осознания («я есть») в созданных существах. Но все это ничто иное, как сила абсолютного Брахмана. Это — сила разрушения, сила, вызывающая печаль в печалящихся, и сила, вызывающая эйфорию в радующихся; в воине — это отвага, это сила, которая инициирует создание и эта же сила, которая приводит к разрушению вселенной.

Ограниченное индивидуальное сознание находится на пересечении сознания и материи; и, потому как оно является отражением абсолютного Брахмана, говорят, что оно находится в Брахмане. Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) — вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана — в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» — только мнимые отражения. Самая реальность разума — только Брахман.

Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления — только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение — все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование — все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют, — как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, конечно, нет и освобождения из нее.

Рама спросил:

О святой, ты сказал, что когда разум думает о чем-то, это материализуется. Теперь ты говоришь, что несвободы не существует! Как это можно согласовать?

Васиштха ответил:

О Рама, разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в этом состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все эти галлюцинации, известные как привязанности и освобождение, не существуют в глазах просветленного.

Васиштха продолжил:

Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. Слушай внимательно. Маленький мальчик попросил свою няню рассказать ему сказку, и няня рассказала ему эту историю.

Однажды в городе, которого не было, жили три принца, смелых и счастливых. Из них два никогда не рождались, а третий не был даже зачат. К несчастью, все их родственники умерли. Принцы решили уйти из своего родного города куда глаза глядят. Очень скоро от жаркого солнца у них начала кружиться голова. Горячий песок обжигал их ноги. Жесткая трава резала кожу. Они добрались до тени трех деревьев, два из которых не выросли, а третье не было даже посажено. Принцы отдохнули в тени деревьев, закусили их плодами и пошли дальше.

Они пришли на берег трех рек, две из которых были сухи, а в третьей не было воды. Принцы искупались в реках и утолили свою жажду. Скоро они дошли до огромного города, который только собирались построить. В этом городе они увидели три замка неимоверной красоты. Два из них вообще не были построены, а в третьем не было стен. В этих замках принцы нашли три замечательных золотых блюда. Два из них были сломаны пополам, а третье стерто в порошок. Они взяли себе то блюдо, которое было стерто в порошок. Они приготовили девяносто девять минус сто граммов риса и пригласили в гости троих мудрецов. Двое из этих мудрецов были без тела, а у третьего не было рта. После того, как гости поели, три принца доели остатки еды. Все были счастливы. Таким они жили в этом городе долго-долго в счастьи и спокойствии. Малыш, это замечательная легенда, помни ее всегда и ты вырастешь знающим человеком.

Мальчику легенда очень понравилась.

То, что известно как сотворение мира не более реально, чем эта история. Этот мир не больше, чем мираж, чем пустая идея. В бесконечном сознании возникла идея создания — и это все, что есть. О Рама, этот мир — только идея; все объекты сознания в этом мире — только идеи; отвергни грязь и ошибку этих идей и будь свободен от них; укрепясь в истине, достигни спокойствия.

Васиштха продолжил:

Только глупец, но не мудрый, обманывается своими собственными идеями; только глупец думает, что неразрушимое разрушимо, и обманывается. Эгоизм — только неверная идея, основанная на неверной ассоциации себя с физическими элементами. Реально существует во всем только единое бесконечное сознание, как же тогда возникает эгоизм? На самом деле, эгоизм существует примерно также, как мираж в пустыне. Поэтому, О Рама, отбрось свое неверное видение, не основанное на факте, оставайся в точном видении, которое по природе своей блаженство и которое основано на истине.

Исследуй природу истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда свободен, почему же ты называешь себя несвободным и потом печалишься? Высшее Я бесконечно, — почему, как и что его может связать? В высшем Я нет деления, потому что абсолютный Брахман является всем. Что тогда можно называть неволей, и что — освобождением из нее? Только в состоянии непонимания ты считаешь, что ощущаешь боль, хотя ты на самом деле и неподвластен боли. Эти понятия не существуют в высшем Я.

• Предыдущая
• 34/209
• Следующая