Стратегия онтологической игры - Солодин Александр Иванович - Страница 15

Сознание человека реагирует на безумие и самоубийственность того иррационального подавления природного, которое совершается в своих предельных исторических формах на наших глазах. Современные технологии ведения сельского, лесного хозяйств непостижимы с позиций разума, оптимального пути достижения прагматических целей и немедленно понятны в своей всеохватной катастрофичности, гибельности, как только мы опознаем в них средство ведения священной, глобальной войны с природой. Наши цели — «интенсификация», «химизация», «мелиорация» и проч. — есть лишь рационализация уже внедренного и действующего через нас иррационального фактора тотального уничтожения природы. Идет священная война с природой. Фиксируя абсурд происходящего как историческую ошибку, европейский человек готов отвернуться от всего христианского наследия. Сейчас, в превращенной форме, фетиш природного и космического вновь начинает появляться, как попытка преодоления пути иудео-христианской цивилизации. Мы видим бурное развитие неоязычников, которые не могут, как их предки, поклоняться дереву, но с удовольствием поклоняются космосу, галактикам, вселенной.

Современный человек сущностно изменился за последние 4 тысячи лет своего иудео-христианского развития. Он оторвался от своих природных корней. Современный человек — человек искусственной реальности, реализующий себя в личном диалоге-отношении с миром вещей, материализующим в себе отчужденные человеческие силы. Разочаровавшись в рациональных формах организации социального и природного мира, человек обращает свой взгляд к Востоку, в поисках утраченной фундаментальной интуиции. В своем паломничестве на Восток, ищущий человек Запада не представляет себе глубин мистичности, высочайшей магической насыщенности, каббалистической природы своего «научного» сознания, «техники», способов организации государственной, гражданской и религиозной жизни. Даосская растворенность в природе, восточная созерцательность утеряны современным человеком необратимо. Он принял на себя всю глубину магического падения атлантического человека, что отображается в его собственной истории как доминирующее наличие искусственной природы — производных научно-технического развития. Наука его есть не что иное, как форма превращенного каббалистического знания. Через науку он не просто познает эту реальность, но и воспроизводит ее. Например, убеждение общественного сознания в том, что мир состоит из атомов, сопровождается генерацией соответствующей глобальной мыслеформы. По отношению к настоящему это — мыслеформа с управляющим воздействием, по отношению к будущему — элемент глобальной формы, определяющей фундаментальные свойства тела реальности.

Иудео-христианский путь Запада есть многотысячелетняя поэтапно развертывающаяся стратегия самоопределения Человека как самостоятельного космического существа, как творца миров, подобия Отца своего. В этом космическом самоопределении человека задается не только стратегия его существования в прижизненных мирах, но и траектории, пространства его посмертного существования, миры и формы его новых воплощений. Когда человек погружает себя в знание архаическое, он формирует духовное тело в архаическом космосе, которое затем захватывает его душу и ведет ее кругами сансары. Идея нового космоса, идея нового человека во Христе, могла родиться только в духовной культуре, защищенной от архаичной духовности старого космоса. Это, собственно, и есть задача иудейской культуры. Все дальнейшее развитие иудео- христианской цивилизации во внешних, вещных измерениях является развитием исходной стратегии войны с природой, которая дополняется путем спасения во Христе как человекообразе нового космоса. Христианство утверждает, что неизбежность нового мира, неизбежность рождения нового человека заданы тем, что Христос воскрес в теле. Новое тело несет в себе новый космос. Христианин, если он себя осознает и строит таковым, оказывается, по смерти, в христианской духовной реальности. Человек как существовал, так и существует каждый момент в настоящем, и после смерти существование его будет в настоящем. Новый космос и новый человек, ему соответствующий, возможны лишь во Христе. Душа, избирающая этот путь, выходит за пределы власти времени, пространства, причинности. Дух и то, что он произвел в этом мире, здесь и останутся. Не следует цепляться за мудрость человеческую, за «высоты» духа.

Первенство духовного над душевным есть коренная ошибка практической эсхатологии. Дух подобен и симметричен космосу. Как только человеком допускается первенство духа над непосредственным переживанием, над душевным — совершается ошибка, с подавлением личного, человекоцентричного в судьбе, в пользу вселенского автомата, хотя бы и в его «тонких», «идеальных» измерениях. Массовость такой ошибки, кристаллизация, отстой вековых стереотипов предъявляется вновь вступающему в мир человеку как его «балластная» сущность, что провоцирует его на практическую неизбежность повтора такой ошибки, разрешение которой есть его высший онтологический долг.

Историческое время развития человеческой цивилизации не линейно, и целостность исторического времени не есть некая сама по себе данная вещь. Она (целостность) устанавливается как результат, как функция поддержания психофизического гомеостазиса совокупного человеческого существа. Эта целостность, не только как культурный, но и онтологический фактор, появилась вместе с освоением представителями иудео-христианской культуры всей арены земной жизни человека. Основным миссионером этой культуры в среде других культур выступила идеология научно-технического прогресса, переход к которой есть, в превращенной форме, обращение к телеогенетическому комплексу иудео-христианства.

Целостность исторического времени есть следствие целостности исторического развития и удерживается как таковая, пока есть человеческая цивилизация, культивирующая базовую психоконституцию данной психофизической реальности. В настоящий момент мы подходим к концу исторического развития иудео-христианства; кризис, вызванный этим, есть не только кризис культуры, кризис цивилизации, кризис стратегии научно- технического развития — это еще и кризис существующего мира (реальности) в его собственно физических, онтологических основах, так как мир онтологически неотделим от человека.

Оккультизм полагает, что следует учению древних, указывая относительную природу реальности мира обыденного человеческого опыта, предвечность существующего порядка вещей, указывая на АБСОЛЮТ, ПАРАБРАМАН как исходную точку, первопричину и конечную точку всякого существования. Оккультизм утверждает, что человек, его мир, вписаны в эту извечную цикличность, что знания, возможности человека лишь потенциально всеобъемлющи, актуально же конечны, ничтожны, ложны. Оккультизм, обрушивая на человека бездну информации, источников, подавляет его, демонстрирует ничтожность собственных его знаний и, тем самым, превращает его в пыль космических игр, в коих подлинные игроки — Аватары. Фундаментальные принципы оккультизма просты и рассчитаны на психологию обывательского ума. Они утверждают: ложь есть зло, истина есть добро, ум человеческий мал и ограничен, потому все извращает. Истина прописана в священных писаниях на символическом языке и потому сокрыта от непосвященных. Есть плотный мир, мир обычного человеческого существования, и есть мир тонкий, открытый лишь избранным. Этим возможности человека умаляются, его ум, вера, чувственное восприятие мира — все это объявляется извращенным. Священные писания, благая весть — не для обычного человека писаны, не к нему обращены. Утверждается ими: учителя, посвященные — вот светочи истины, поводыри человечества, крохи знания которых благоговейно должен принимать человек.

Телософия утверждает: содержательно только посюстороннее, выразимое в реальном «живом» человеческом опыте, имманентно- человеческое. Трансцендентное, «тайное» онтологически и гносеологически вторичны, абстрактны. Любые «тайны» мира сухи, плоски, механичны, мертвы перед вечной Тайной жизни. Секреты посвященных — лишь бред робота-графомана, описывающего полет пчелы, запах розы, улыбку ребенка. Тайнопись мира явлена каждому, ежемгновенно, в объеме всех человеческих чувств, язык ее — волнение живой души человеческой от прикосновения к краскам мира.