Власть кармы. Непрерывное перевоплощение - Николаева Мария Владимировна - Страница 2

Ведическая книга смерти подробно описывает ритуал «кормления» умерших. Представ пред очами устрашающего Бога Смерти, грешник быстро возвращается назад по воздуху. Связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает. Он получает рис, который давали ему его потомки, но не получает удовлетворения. Церемония для умершего, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным. Но если покинувший тело лишен подношений рисовых шариков, он бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела. Поэтому в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части. Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идет посланникам Бога Смерти, а грешная душа живет четвертой.

В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями. Человек размером с руку через это тело познает добро и зло на своем пути. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бедра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день. Ум, разум, ложное эго, загрязненное сознание – эти четыре называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы. Жизненная сила заставляет существенные элементы питания распространяться по всему телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.

Составленные на исходе ведийского периода, Упанишады называются также завершением Вед (ведантой). Они содержат ключевую концепцию индуизма: тождество индивидуальной души и всеобщего духа (Атмана и Брахмана), допускающее мысль об освобождении от круговорота бесчисленных перерождений. Учение о карме впервые получает законченное выражение именно в связи с возникновением идеи о возможности преодоления закона кармы. Механизм причинно-следственных связей становится понятным на фоне знания о таком состоянии существования, в котором он уже не работает. Но это происходит путем переосмысления мира, поэтому и религиозная деятельность смещается из мира внешнего в мир внутренний. В карме становится важнее то или иное осознание своего действия.

Порядок переселения души. С появлением учения о карме древние представления о рае и аде не отменяются, но вводятся в общий контекст данной теории. К послеведийскому периоду середины первого тысячелетия до новой эры относятся наиболее подробные описания услад райской жизни и мучений ада, который в новой системе ценностей обретает функции некоего чистилища. Вера в переселение душ предполагала и наличие известного порядка этого переселения. Это представление складывалось постепенно и встречается лишь в поздних Упанишадах. Поднимется ли душа по ступеням, ведущим от низших видов до небожителей, или же опустится, зависело от ее кармы. Все связано с тем, куда человек направит свою волю.

Боги и предки. В период Упанишад карма, подобно остальным концепциям веданты, включая даже Брахмана, никакого отношения к тому, что называют «личным богом», не имела. Учение о карме продолжало отвечать на вопрос о посмертной судьбе человека, развивая древнее знание о двух путях после смерти. Постижение истины о тождестве Атмана и Брахмана ведет после смерти «путем богов» в высший мир, где душа вкушает вечное блаженство, а «путем предков» идут ограничивающиеся предписанной обрядностью, и оттуда они вновь возвращаются к земной юдоли. Карма – то, что остается от человека после смерти, совокупность его прижизненных деяний в форме неизбежного подношения мыслимым богам. В основе учения лежит представление о священности человеческой жизни, понимаемой как жертвоприношение.

Общественное устройство. Строгое исполнение своего религиозного долга ведет по закону кармы к воздаянию в следующем рождении. Соответствующим образом даже священник (брахман) и его слуга (шудра) могут впоследствии поменяться местами. Это важный момент, поскольку шудрам запрещалось выполнять ритуалы, приносящие благую карму и ведущие к освобождению, и в данном воплощении само развитие религиозного сознания было для них затруднительным. Однако лишь аскет, вообще вышедший за рамки обрядовых условностей общества и воплотивший в себе самосознание божественности, преодолевает восприятие многообразия явлений и осознает целостность человека. Только обретая независимость от кармы, он способен отчетливо рассмотреть положение живых существ, попавших в круговорот перерождений и связанных своими кармами.

Нравственный порядок. Закон кармы в Упанишадах нередко представляют как закон сохранения моральной энергии. Попытки обойти закон кармы тщетны, ибо человек есть создание воли. При жизни он становится хорошим или плохим через добрые или злые дела. Когда же он умрет, он продолжит свое существование сообразно тому, как он верит в этом мире. Однако человек могущественнее своей кармы. Закон кармы управляет лишь низшей природой человека, но не имеет никакого отношения к духовному началу. Освободиться от кармы можно только путем социального служения, но пока в своей деятельности человек преследует личные интересы, он подвергается воздействию закона кармы. К цепи рождения и смерти его привязывает не действие как таковое, а эгоистическое действие. Человек «связывает самого себя самим собой», но и достигает высшей свободы, слившись воедино с богом. Теряя способность понимания целого, к которому он принадлежит, человек становится эгоистичным и упрочивает свою зависимость от кармы. Истинное бессмертие существует для свободных от кармы, а существование во времени – для зависимых.

Несколько позднее Вед и во многом в противовес их религиозной нетерпимости были созданы две грандиозные эпические поэмы – Рамаяна и Махабхарата. Они повествуют о двух воплощениях Бога в человеческой форме (Аватарах) в череде многих иных явлений Господа во Вселенной. Первая поэма посвящена Раме, а вторая – Кришне, который упоминается уже в Ригведе как соперник ведических богов. Более позднее добавление к Махабхарате философского текста под названием Бхагавадгита несколько изменило ее исходную концепцию, а впоследствии стало определяющим. Очевидно, что сам Бог представляется как принимающий различные воплощения в зависимости от нужд мира. И не случайно изгнанный в леса Рама объясняет постигшую его судьбу как божественный замысел, а Кришна говорит о своей карме, остановив боевую колесницу в гуще сражения.

Текст поэмы обязан своим происхождением заботе мудреца Вальмики о том, как развеять дурные кармы, которые навлекло на него выбранное им занятие. Он был бандитом: подстерегал и грабил людей, требовал за них выкуп или убивал, и лишь иногда отпускал. Однажды он схватил небесного смутьяна Нараду и решил убить его, поскольку ничего ценного у того с собой не нашлось. Нарада спросил, что заставляет Вальмики грабить людей, и получил ответ, что тому нужно кормить семью. Тогда Нарада спросил, неужели он думает, что домочадцы готовы разделить с ним его кармы, если они соглашаются принимать от него еду. Вальмики сказал «конечно», но в уме его поселилось сомнение. Он пошел домой и был удивлен тем, что всем членам семьи совершенно безразличны его темные дела. Вернувшись к Нараде, он узнал от него, что преданность Вишну может уничтожить любые кармы. Когда же Вальмики открылся высшим силам, они записали через него Рамаяну – историю жизни Господа как правителя славной царской династии.