Аюрведа для начинающих. Древнейшая наука самоисцеления и долголетия - Лад Васант - Страница 8

Человеческий организм состоит из семи основных и жизненно важных тканей, называемых дхату. Санскритское слово «дхату» означает «строительные элементы». Эти семь элементов ответственны за всю структуру тела.

Дхату поддерживают функционирование различных органов, систем и жизненно важных частей организма. Они играют очень важную роль в развитии и питании тела.

Дхату также являются частью биологического защитного механизма. С помощью агни они ответственны за иммунный механизм. Когда одна из дхату неисправна, это влияет на следующую дхату, так как каждая дхату получает питание от предыдущей дхату. Далее представлены семь важнейших дхату в последовательном порядке:

РАСА (плазма) содержит питание от переваренной пищи и питает все ткани, органы и системы.

РАКТА (кровь) управляет окислением во всех тканях и жизненно важных органах и поддерживает жизнь.

МАМСА (мышца) покрывает тонкие жизненные органы, осуществляет движение суставов и поддерживает физическую силу в теле.

МЕДА (жир) осуществляет смазку, обеспечивает маслом все ткани.

АСТХИ (кость) дает опору структуре тела.

МАДЖА (костный мозг и нервы) заполняет внутрикостное пространство и посылает сенсорные и моторные импульсы.

ШУКРА и АРТАВ (воспроизводительные ткани) содержат ингредиенты всех тканей, отвечают за воспроизведение.

Семь дхату проявляются в установленном естественном биологическом порядке. Пища после переваривания, называемая «питательной плазмой» (ахара раса), содержит питание для всех дхату.

Эта «питательная плазма» трансформируется с помощью тепла (дхату агни) и снабжает питанием соответственно каждую дхату. РАСА трансформируется в РАКТА, которая потом проявляется в МАМСА, МЕДА и т. д.

Эта трансформация является результатом трех основных действий: орошение (питание подается к семи дхату через кровеносные сосуды), отбор (каждая дхату выбирает соответствующее питание для выполнения своих физиологических функций) и непосредственно трансформация (так как питательные вещества проходят через каждую дхату, то создается питание для каждой последующей дхату).

Эти три процесса — питание, отбор и трансформация, происходят одновременно в процессе создания семи дхату. Дхату питаются и трансформируются для поддержания нормальных физиологических функций в различных тканях, органах и системах.

РАСА (плазма) поддерживает функции менструации (артава) в матке, лактацию (станоя) в грудных железах.

РАКТА (ткань крови или красные кровяные тельца) поддерживает мышцы сухожилий (кандара) и кровеносные сосуды (сира).

МАМСА (мышечная ткань) поддерживает натяжение мышц (снайю) и кожи (тваша).

МЕДА (жировая ткань) поддерживает подкожный жир (васа) и функции пота (сведа).

АСТХИ (костная ткань) поддерживает зубы (данта), ногти (накха) и волосы (хеша).

МАДЖА (костный мозг, нервная ткань) поддерживает функцию слезовыделения (акшивит снеха).

ШУКРА (семя, органы воспроизведения) поддерживает функции мозга.

Когда в балансе вата-питта-капха есть нарушение, это непосредственно отразится на дхату. Нарушение доша (вата, питта или капха) и дефект дхату всегда влекут за собой болезненный процесс.

Здоровое состояние дхату может быть сохранено мерами по поддержанию баланса вата-питта-капха путем соответствующей диеты, упражнений и осуществления восстановительной программы.

Аюрведа представляет из себя тонкую медицинскую науку о свойствах или качествах. Эти качества еще называются гуны. Великий аюрведический врач Чарак обнаружил, что все органические и неорганические субстанции также, как и все мысли и действия, обладают определенными качествами.

Эти качества содержат потенциальную энергию, действия которой выражаются кинетической энергией. Качества и действия тесно связаны между собой, так как потенциальная энергия качеств со временем становится действием или кинетической энергией.

Согласно Аюрведе, существуют двадцать основных качеств. Прилагаемая таблица показывает эти двадцать качеств и их действия.

После тщательного наблюдения за вселенной и человеком, Чарак распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар (например, тепло — холод, медленно — быстро, тупой — острый, влажно — сухо). Эти противоположные силы функционируют вместе.

Вселенная в целом есть проявление двух основных противоположностей — мужской и женской энергий. Итак, возможно понимание Вселенной, как взаимодействия противоположных сил, которые проявляют себя в основных качествах.

Вата, питта и капха обладают своими собственными качествами, и субстанции, имеющие аналогичные качества, будут стремиться ухудшить связанные с телом свойства по закону «подобное стремится к подобному».

Например, в летний сезон качества аналогичные качествам питта — жар, сухость, легкость, подвижность и проникновение. Естественно, летом питта в теле будет ухудшаться.

Вата — легка, суха, подвижна, груба и холодна; значит в осенний сезон, имеющий те же качества, вата в конституции человека будет стремиться к ухудшению.

Наконец, капха — жидкая, тяжелая, холодная и мутная; значит зимой, когда эти свойства преобладают во внешней среде, внутренняя капха будет стремиться к ухудшению.

Если человек постоянно принимает вещи с качествами, противоположными качествам его тела, то эти противоположные качества извне могут стать доминирующими и привести к беспорядку в теле. Например, вата-индивидуум, естественно, имеет излишек легких качеств.

Если такой человек постоянно поглощает тяжелые капха продукты, которые сдерживают легкие качества тела, то через некоторое время его индивидуальные качества вата (легкий) переменятся на капха (тяжелый). Таким образом, качества тела могут измениться вопреки естественным, присущим конституции склонностям.

Чтобы понять и оценить аюрведическую концепцию качеств, необходимо углубленно медитировать на них. Исследование качеств — очень тонкое искусство, и оно требует постоянного осознания.

Если, например, человек ест горячий пряный перец, как отреагируют его чувства? Он немедленно почувствует жар, потение и жжение во рту из-за остроты и проникающего влияния этой пищи. А на следующий день моча и кал могут иметь качество жжения.

Аюрведическая концепция фармакологии, терапии и приготовления пищи основана на действии и взаимном противодействии этих двадцати качеств. Поняв эти качества, можно поддерживать баланс в тридоша.

1. ТЯЖЕЛЫЙ (гуру) — увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Увеличивает объем питания, депрессию, создает тупость, летаргию.

2. ЛЕГКИЙ (лагху) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха, способствует пищеварению, уменьшает объем, очищает, создает свежесть, поверхностность.

3. МЕДЛЕННЫЙ (манда) — увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Создает леность, замедленность действий, расслабление, тупость.

4. ОСТРЫЙ (тикшна) — увеличивает вата и питта, уменьшает капха. Создает язвы, воздействует на тело незамедлительно, способствует остроте, быстрому восприятию (пониманию).

5. ХОЛОД (шита) — увеличивает вата и капха, уменьшает питта. Создает оцепенение, бессознательное состояние, страх, бесчувствие.