Афоризмы йога Патанджали - Свами Вивекананда - Страница 8

Они не разрушают семя прежних действий и таким образом не могут дать освобождения; а то, что они приносят йогу, указывается в следующих афоризмах.

47. Когда сосредоточение «без рассуждения» очищено, спокойствие читты прочно устанавливается.

48. Знание этого называется «исполненное истины».

Это объясняется следующим афоризмом.

49. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутой самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать.

Идея здесь та, что мы должны получать наши знания об обыкновенных предметах посредством прямого восприятия, заключения из него или свидетельств компетентных людей. Под «людьми компетентными» йоги всегда подразумевают риши, или видящих мысли, о которых упоминается в писаниях – Ведах. По их учению, единственное доказательство верности писаний есть то, что они суть свидетельства компетентных лиц, хотя они и говорят, что писания не могут вполне убедить нас и недостаточны для полного знания. Мы можем прочесть все Веды и все-таки не осуществить ничего; но упражняясь в том, чему они учат, мы достигаем состояния, осуществляющего то, что говорят писания: в котором мы проникаем в область, недоступную разуму, куда не могут привести нас ни восприятия, ни заключения и где свидетельства других лиц оказываются бессильными. Смысл этого афоризма тот, что осуществление есть настоящая религия, а все остальное – только подготовка: слушание лекции, или чтение книг, или рассуждения суть только подготовка почвы; это еще не религия. Умственное признание или несогласие не есть религия. Главная идея йогов состоит в том, что при значительно большей интенсивности чувства даже религия может быть непосредственно воспринимаема совершенно так же, как мы воспринимаем непосредственно чувственные предметы. Религиозные истины, как Бог и Душа, не могут восприниматься внешними чувствами. Я не могу видеть Бога глазами, ни осязать Его руками; мы не можем также и рассуждать о том, что вне области, доступной нашим чувствам. Разум здесь не дает нам ничего определенного; мы можем всю нашу жизнь рассуждать о том, как тысячи лет назад был образован мир, и в результате должны будем признать себя некомпетентными ни доказать, ни опровергнуть факты, даваемые религией. В основании рассуждения должно лежать то, что непосредственно воспринято нашими чувствами; из чего ясно, что рассуждение не может применяться вне пределов восприятия. Оно никогда не может перейти за эти пределы, и потому область познания во всей полноте чувственному восприятию недоступна. Йоги говорят, однако, что человек может идти дальше своего непосредственного чувства восприятия и дальше своего разума. Человек обладает способностью, или силою, идти за пределы своего разума, и эта сила есть в каждом существе, в каждом создании. Упражнением в йоге эта сила возбуждается, и тогда человек переходит за обыкновенные пределы разума и непосредственно воспринимает вещи, разуму недоступные.

50. Впечатления, являющиеся следствием этой самадхи, исключают все другие впечатления.

Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, самскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти самскары. В другое время они не так деятельны; но, когда мы хотим, чтоб их не было, они наверно здесь и стараются изо всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! Они должны быть подавлены, чтоб могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы самскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутой самадхи, так как самскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными.

51. Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие впечатления), когда все другие задержаны, достигается «лишенная семени» самадхи.

Вы помните, что наша цель – постичь саму Душу. Мы не можем видеть Душу, потому что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает, что Душа – это его тело; более знающий – что Душа – его сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различные волны читты, которые поднимаются, закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, если поднимается волна гнева, мы видим Душу сердитою и говорим: «Я сердит»; если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если это волна слабости и Душа отражается в ней, мы думаем, что мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, самскар, закрывающих Душу. Настоящая природа Души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере – читте, она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны. Итак, Патанджали учит нас, во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, чтоб она подавила все другие волны, чтоб огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда это достигнуто, самадхи – сосредоточение – называется лишенной семени: она не оставляет ничего, и Душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что Душа не есть нечто составное, что только она во вселенной вечно проста и как таковая она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая сущность разума.

1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется крийя-йога.

Те самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень трудно, почему мы должны подходить к ним медленно.

Первый предварительный шаг называется крийя-йога. Буквально это значит работа в направлении к йоге.

Самообуздание. Органы суть лошади, сознание – вожжи, разум – кучер, душа – седок и тело – экипаж. Хозяин всего, царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади очень непослушны и не повинуются вожжам, если кучер – разум – не умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь. Но если лошади хорошо выезжены и вожжи – сознание – твердо держатся в руках кучера – разума, – экипаж достигает до цели. Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое держание вожжей при управлении телом и сознанием, недозволение телу делать то, что ему нравится, но содержание обоих в подчинении себе.

Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и взглядов. Предполагается, что для йога окончился период такого критического исследования, что он достаточно занимался им и уже вполне им удовлетворен. Он учится теперь, только чтоб укрепить свои убеждения.

Вада и сиддханта. Это два рода изучения писаний: вада – диалектический и сиддханта – заключительный (приводящий к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен приниматься за первую часть – упражнения в диалогах и рассуждениях за и против, а покончивши с нею, переходить к сиддханте – выводу, получению заключений. Просто прийти к заключению недостаточно: нужно, чтоб оно было усилено. Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его, и затем старайтесь жить согласно с ним. В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед раджа-хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо. Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственное, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств; поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.