Сновидение в бодрствовании - Минделл Арнольд - Страница 46

Эми рассказывала мне забавную историю о своей бабушке, иллюстрирующую эти парадоксальные идеи. Когда бабушке Эми было девяносто семь лет, однажды утром она проснулась, пошла к двери, чтобы встретить посетителя, и спокойно спросила его, видел ли он свежую газету. Когда посетитель сказал, что он еще не видел газету, бабушка Эми рассмеялась. Она сказала: «Вы должны прочитать газету, поскольку там, в колонке некрологов, вы увидите, что я умерла!»

Ошеломленный посетитель позвонил Эми и рассказал ей эту историю.

Но у бабушки Эми не было заметной склонности к мистике. Она всю жизнь упорно трудилась, а уйдя на пенсию сосредоточилась на удовольствиях и явно больше любила играть в казино, чем заниматься медитацией. Для нее было естественным процессом просто войти в свое Большое «Я» и видеть его глазами кончину своего маленького «я». Когда бабушка Эми поняла это, ей было девяносто семь лет; с приближением смерти любой человек становится своим двойником, независимо от того, работал ли он над собой. Каждому из нас предстоит переживание своего двойника; этот опыт принадлежит нам по праву рождения.

Боритесь со своими наихудшими проблемами и осознаваемо исследуйте их, чтобы сделать их своими союзниками.

Отождествляясь с этой сущностью, вы начинаете выглядеть как ваше Сновидение. На этом этапе у вас развивается двойник.

Чтобы найти бессмертного двойника, отправьтесь в самое чудесное место на земле, найдите его и станьте его чувственной сущностью.

Независимо от того, работаем ли мы над этим, каждый из нас становится двойником.

Вечные учения возникают, когда вы постигаете ограничения своего обычного осознания, когда вы сталкиваетесь с бесконечным, с неразрешимыми проблемами, или когда вы более не способны находить удовлетворительные ответы на большие вопросы о жизни. Обретение доступа к Сновидению и фигуре двойника, стоящей за всем этим становится естественной панацеей для всякого, кто не нашел ответов в других местах. Двойник — это ответ на вопрос о том, почему вы должны умереть.

В своем обычном обусловленном состоянии сознания вы маргинализируете чувство двойника, и ваше Большое «Я» кажется устрашающим внутренним групповым процессом, не имеющим отношения к тому, кто вы есть. В этом обусловленном состоянии сознания вы оторваны от своего двойника или от точки зрения состояния осознаваемости; оно основано на согласии с отделенностью от самого себя.

Высказывания с позиции состояния ума, в котором двойник — реальность, в повседневном мире кажутся парадоксальными и сложными. Именно поэтому зачастую так трудно понять обычных людей или духовных учителей, обладающих осознаваемостью в отношении двойника. Возможно, только непосредственное переживание двойника способно разрешить путаницу слов, используемых для описания этого опыта.

Методы развития двойника составляют основу вечных учений. Например, в книге «Едва слышный звук: Учения дзен Морин Стюарт», мастер дзен Морин Стюарт вторит вечным учениям: «Просветление подразумевает ‘ясное видение’. Это не означает, что вы смотрите на что-то и анализируете его, замечая все его составные части; нет. При ясном видении, когда вы смотрите на цветок и действительно видите его, цветок видит вас».

Ее дзен-буддизм отражается в теориях чувственной подоплеки в физике и психологии восприятия, которые рассмотрели в этой книге. Для нее осознаваемость означает просветление. По ее словам, просветление означает «ясное видение», способность смотреть на цветок так, что он видит вас.

Стюарт продолжает: «Конечно, это не значит, что у цветка есть глаза. Суть в том, что цветок — больше не просто цветок, а вы — не просто вы. Цветок и вы растворились в чем-то, выходящем за пределы того, о чем мы можем говорить, но мы можем это переживать».

По видимому, она написала эти строки незадолго до своей смерти. На мой взгляд, Стюарт имела в виду, что чувственная позиция связана с уничтожением отдельности, с временной смертью вашего маленького «я», с нахождением состояния сознания, в котором вы и цветок едины. Когда вы достигаете осознаваемости, реальность изменяется. Вы и даже ваш враг — не просто друзья; вы оба — разные (и даже чудесные!) аспекты одной и той же реальности, которая забыла саму себя. Конечно, ваше маленькое «я» не находит в противнике ничего чудесного, и это тоже совершенно так, как и должно быть. Ваше Большое «Я» — это все части и конфликт, и конечный свидетель, или Самость, видящая себя как этот конфликт.

Стюарт цитирует немецкого мистика XIV в. Мейстера Экхарта, который говорит о смене самотождественности, происходящей в чувственных состояниях. Учение Мейстера Экхарта о единстве души с Богом вызвали раздражение папы Иоанна XXII, который обвинил мистика в пантеизме, то есть, приверженности идее, что Бог — это все мироздание. Экхарт утверждал: «Око, которым я вижу Бога — это то же око, которым Бог видит меня».[106]

Это утверждение успокаивает нечто глубоко во мне, чему оказывается трудно выразить словами опыт двойника. Лучший способ, каким я могу объяснить этот опыт — это пригласить вас, читатель, в путешествие фантазии. Если вы не прочь поэкспериментировать с двойником, посмотрите, сумеете ли вы вообразить то, о чем пойдет речь ниже. Давайте попробуем сделать это вместе.

Можете ли вы вообразить, что находитесь в одиночестве в горах или холмах ранним утром, на восходе солнца? Представьте себе этот замечательный опыт. Ощущаете ли вы бодрящий воздух? Вы спокойно стоите на склоне ясным утром, наслаждаясь зрелищем первых лучей солнца, появляющихся из-за других гор, заслоняющих от вас солнце. Слышен только шум ветра. Вы смотрите на природу, горы и все более яркий свет, рассеивающий ночную тьму.

(подпись под рисунком: Солнце)

Перед самым восходом верхняя кромка гор, на которую вы смотрите, становится такой яркой, что вы ощущаете солнечный свет внутри и вокруг себя. Это мирное, успокаивающее ощущение. Затем, по мере того, как восходит солнце, чувства в вашей душе меняются. Вы больше не ощущаете себя своим маленьким «я», которое стоит и наблюдает, а замечаете, что ваше тело выпрямляется; оно удлиняется по мере того, как встает солнце. Вы встаете вместе с ним. Ваше тело стоит прямее, чем вы когда либо стояли, и пробуждаясь и видя солнце, вы ощущаете изысканность и красоту этой планеты как оживающее чудо. В этот момент что-то в вас расслабляется, и ВЫ переживаете свою Самость тоже как планету, как солнце, смотрящее на себя. Она видит Себя. Она познает свою красоту.

Вы ощущаете себя зеркальным отражением солнца, самим солнцем. Ваши глаза — это его глаза. Глаза, которыми вы смотрите на солнце, кажутся вам как бы принадлежащими солнцу, смотрящему сейчас на себя. Вы видите Самого Себя. И, в некотором смысле, больше нет ни вас, ни солнца. Понятия Большого «Я» и двойника больше не годятся; понятия — это слова, а не реальные вещи. Все что вы можете сказать — это что двойник познает самого себя. Вы переживаете вселенную, смотрящую на саму себя, и человеческие понятия, которые вы используете для обсуждения этого, интересны, но более не являются точными.

Можете ли вы совершить такое путешествие фантазии? Мне представляется, что Мейстер Экхарт имел в виду именно это, когда говорил: «Око, которым я вижу Бога — это то же око, которым Бог видит меня».

Когда двойник маргинализируется, когда он распадается на кусочки и части и развертывается в вашем Большом «Я», то есть, в вашем обычном состоянии ума, вам кажется, что с вами заигрывают вещи, которые не являются вами. В этом состоянии ума, та часть вашего «ока», которая улавливает заигрывания со стороны объекта — это то же око, которое двойник использует, чтобы видеть вас. С мистической точки зрения, Бог обладает осознаваемостью Самого Себя. Бог — это общая для нас всех чувственная осведомленность, независимо от того, маргинализируем ли мы свою осознаваемость. То око во мне, которое видит вашу чувственную сущность — это то же око в вас, которое видит мою. С точки зрения Сновидения, мы оба используем одно и то же око, один и тот же ум; мы — разные аспекты одного и того же.